Язычество — это тот или иной народный культ почитания неких богов, привязанный к народу (языку) и земле. Неоязычество — это попытка реконструировать тот или иной языческий культ, бывший когда-то прежде.
Проблема неоязыческих культов в том, что не всегда есть достаточно информации для воссоздания былого культа в том виде, каким он был. Если бы воссоздали или переняли у носителей, то это было бы уже не "нео", а то же самое язычество. Но так как информации недостаточно, то приходится реконструировать, то есть отчасти брать то, что было, а отчасти и создавать что-то новое.
Так, например, славянское неоязычество в качестве одного из главных своих символов (коловрата у родноверов) усвоило себе просто современную
фантазию польского художника Станислава Якубовского (XX в.), которую он изобразил на своём произведении, назвав "слонечко" (солнышко). Также и названия большинства славянских неоязыческих богов просто взяты из советских учебников, в которых они были
придуманы. Из Повести временных лет известны названия лишь 7 языческих богов, остальных просто выдумали в XVIII-XX вв:
Купала, Коляда, Кострома, Лада, Лель также и Белобог, Весна, Похвист, Чур, Ярила [1]. Александр Хиневич в Славяно-арийских ведах придумал ещё таких: Вышень, Крышень, Числобог, Бабаёга, Удрзец.
Таким образом, от былого язычества в неоязычестве почти ничего нет:
- Названия большинства богов придуманы.
- Символы придуманы.
- Не приносятся жертвы, как это делали в древних культах.
- Умирая, неоязычники не хоронят с собой своих живых жён.
Поэтому и "нео", потому что это не та языческая вера предков, как её часто пытаются подавать неоязычники. Приставка "нео" понадобилась потому, что исчезли носители старой веры и традиций, у которых можно было бы перенять не "нео". Есть исключения (шаманизм, например), но это лишь исключения. Как правило мы имеем дело просто с современной реконструкцией.
Об этих и многих других фактах подробно
рассказывает православный священнослужитель, религиовед, миссионер, отец Георгий (Максимов).
[1] — Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора (сборник). М., 2002. Сс. 311-351.