Эту мысль Платон устами Сократа обсуждает в ряде своих диалогов. Человек может творить зло (причинять несправедливость), потому что не знает, в чем его благо. А благо является естественной целью всех живущих. Если же люди делают зло другим, то таким же образом причиняет зло себе, поскольку отдаляются от блага как конечной цели всего существующего. Отдаляясь же от блага, человек не может быть счастливым, если только он не обманывает сам себя. Таким образом, зло проистекает от невежества людей, которые еще не преуспели в искусстве добродетели ("арете"), чему способствуют философские размышления и этика повседневной жизни.
Парадокс же заключается в том, что если люди делают зло не по своей воле, а точнее по незнанию, в чем их благо, то это снимает с них ответственность за поступки. Получается, что за зло никто не отвечает. Но для древних греков это не являлось оправданием, поскольку они были далеки от христианской формулы "Прости их, Боже, ибо не ведают, что творят". Греки руководствовались понятием справедливости, а не прощения. Справедливость была этическим понятием, определяющим, какой образ жизни ведет человек. В конце диалога "Горгий" Сократ говорит: "чинить несправедливости опаснее, чем терпеть, и что не казаться хорошим должно человеку, но быть хорошим и в частных делах, и в общественных, и это главная в жизни забота". Быть справедливым и поступать сообразно благу - во власти самого человека.