Что это значит: «В этом мире нет правды. Правда приходит в будущем и переписывает ту, что есть сейчас. Настоящей правды нет нигде»?

Я понимаю так, что речь здесь идёт не о том, о чём спрашивается. На самом деле имеется в виду: можно ли когда-либо быть уверенным, что какое-то твоё знание окончательное?

Правда — это обычно про то, что кто-то рассказывает про реальность так, как сам думает, не искажает.  Или если другой рассказывает, а мы знаем (или считаем, что знаем) иначе.

А как оно на самом деле есть — это скорее называют истиной. То есть это небольшое различие употребления слов: правда — это когда кто-то что-то говорит, а истина — это когда мы о чём-то размышляем, пытаясь установить картину по возможности объективно. В рассматриваемом утверждении речь скорее об истине ("настоящей правде"), чем о правде как таковой. Истина одна, а правда у каждого своя. И в некоторых случаях правда важнее истины (например если человеку помогает какое-то суеверие, не так важна истина, работают ли суеверия вообще, а важна правда, что в данном конкретном случае это сработает). То есть истина немного абстрактна, выдумана, а правда конкретна, практична — зато она часто заблуждается (вспомните, как на информационных войнах комбатанты уверены в своей правде и злятся на противника из-за того, что его правда не совпадает).

Ещё в Греции софисты заметили, что "человек мера всех вещей" — то есть каким что кому кажется, таким оно для него и является. Но как только софистика стала модной идеологией, прогрессивные мыслители взбунтовались против такого расклада — повстанцев возглавлял отчаянный Сократ, а потом его преемники Платон и Аристотель создали философию такой, как мы её знаем сегодня: мыслительная техника разыскания истины. Так что вопрос об истине — это основная тема философии вообще. "Так-то оно так," — вздыхал Сократ, — "что для каждого правда своя, но должно же оно как-то быть на самом деле?" Тогда философы начинают вертеть и крутить все правды и неправды, до которых могут дотянуться, сравнивают их, складывают так и этак (называется "исследуют предмет"), чтобы договориться, как точно быть не может, а как может, наверное (называется "установить истину"). И иногда никак оно не складывается, пока сознание не расширишь и такого взгляда на правду не обретёшь, что вокруг его вообще не понимает никто. Поэтому философы бывают такие странные — зато довольные, что до "настоящей правды" докопались. А бывают наоборот такие, которые  пишут популярно, то есть широкой публике сразу понятно всё — только таких философов стебут "софистами" и "демагогами", потому что считается, что если что-то сразу понятно, то это наверное не истина, а просто хайп и банальность. А иные — и таких тоже стебут "софистами" и "демагогами" — маскируются под глубокомыслие, а сами просто туфту втирают и любуются собой, какие они "умные".

Демагогия — это собственно так называлось "искусство", которому софисты обучали клиентов (и спамили сильно, за что их и невзлюбили): в Греции была демократия, это значило, что любой рабовладелец, кто умеет хорошо говорить, может на площади народ в чём-то убедить и, стало быть, куда-то за собой повести — это и называлось "дема-гогия" — т.е. "народо-ведение". Естественно, для демагогии (и демократии) поиск истины был излишним, зато умение представить вещи такими, как тебе нужно, самое то. Поэтому пропаганда с тех пор взяла себе на вооружение демагогию, а в народе "демагогия" стало ругательством: когда мутят воду, а сами ни за какую истину пояснить не могут.

С утверждением, по итогу, я не согласен. Хоть оно и отражает тот момент, что истина совершенствуется вместе с нашим сознанием, по духу высказывание пессимистичное — а нам нужна жизнь радостная и созидательная, чтобы быть счастливыми и истину познавать. Истина сама себя не познает, и пессимисту не явится — только верующему доступна Истина.