Ага, проблема абстрактного и конкретного тут затеяна…
Но сначала вот, что…
Зачем, где, когда, кому надо что-то такое доказывать? С какой стати?
Но я знаю, откуда проистекает вопрос. Всё из некой школярской позиции принудительного познания. Когда один другому вдалбливает нечто для другого вовсе не актуальное.
Я в чём-то убеждён, допустим, но кому-то моё убеждение вовсе не убедительно. И вот он мне: обоснуй, мол. Щас. Разбежался. Не убеждён и живи себе дальше, не поддавайся чужим убежданиям, правильно делаешь.
Я себе, что ли стану доказывать наличие сознания, воли, материи, бога, идеи? А я нуждаюсь ли в таковом доказательстве? Я — нет. Если бы нуждался, я бы знал об этом.
Я должен кому-то доказывать для меня очевидное? Мол, я знаю, в чём благо человека, но он не желает от меня получать никакого блага, вот я и парюсь: как же его облагодетельствовать, обратить в истинную веру из его неистинной. А истину полагаю мне, а не ему принадлежащей. И правильно делаю, что так полагаю. Только он-то тут ни при чём. Пусть ему сначала приспичит. Он сам и обратиться за новым для него пониманием.
Но, допустим, вот он и обратился. Этим самым вопросом и обратился. Как, мол, ему понять, что такое эти все абстрактности, которыми все так запросто оперируют, ни разу не затрудняясь спросить, а воспринимающие ловят ли смыслы.
И ведь правильно вопрос подсказывает: надо от очевидного плясать. Вот и буду плясать от очевидного — от актуальной необходимости субъекта. Ибо только тот субъект, что начинает от таковой своей необходимости.
Вон, как Иешуа ловко дал урок Пилату! — Что есть истина? — Пилат скептично вопросил? — Истина в том, что у тебя болит голова! — ответил ему Иешуа.
Я думаю, Пилат теперь не спросит, как представить себе истину. истина — это то, что истина для тебя.
А воля? Это факт твоего собственного действования против твоих же собственных хотелок, но в угоду твоему собственному уму. Который вывел для тебя конкретные твои действия, которые тебе надо сделать, да ты не хочешь.
И так далее.