Что важнее для общества: имманентность или трансцендентность человеческой мысли?

Постараюсь ответить очень просто и без сложной терминологии.

Такого выбора не существует хотя бы потому, что человек делает и то и другое. Человек продолжает надеяться найти ответы на основополагающие философские вопросы, независимо от того, осознаёт ли он, что эти вопросы философские.

Человек остаётся нематериальным духовным существом, нравится это кому-то или нет, его собственная трансцендентность (нахождение за пределами возможного опыта ввиду собственной нематериальной природы) "имманентна" (внутренне присуща человеку как духовному существу). Вот такой парадокс.

Тем не менее, хотя бы и продолжая свои трансцендентные изыскания и пытаясь решить головоломки мистицизма, человек в то же время способен на опыте (посредством простых упражнений с использованием своего тела и с использованием простых объектов физической вселенной) познать собственную отделённость от физической вселенной и вернуть себе способности, далеко выходящие за те пределы, которые устанавливает ему физическая вселенная, собственную "трансцендентность", если кому-то хочется использовать этот термин.

Вот вам ещё один парадокс.

Вывод из всего этого лично я делаю такой. Философствования и сложная терминология имеют смысл лишь до той степени или лишь в том случае, когда они работают на практике и позволяют человеку находить простые ответы, которые он может использовать в собственной жизни, будь то что-то столь же простое, как избавление от боли от ожога или от синяка или такое "сложное", как контроль над собственным разумом и испытываемыми душевными страданиями или муками совести.

То же самое относится и к обществу. Обозначенный в вопросе выбор перед ним не стоит.