Что важнее для общества: имманентность или трансцендентность человеческой мысли?

Actio immanens и actio transiens противопоставили в средневековой европейской философии. Если примитивизировать эти категории, речь идет о двух «крайностях»:

Имманентность: божественное присутствует в материальном мире, принципиально доступно человеческому познанию.

Трансцендентность: божественное находится за пределами предметного мира и принципиально непознаваемо.

Подробно про «страшные слова» можно почитать здесь:

Какой вы вкладываете смысл в понятия «трансцендентность мысли» и «имманентность мысли» – мне неизвестно. Предположу, что речь идет о «самосозданных мыслях» или мыслях, «пришедших извне» (из информационного поля, из коллективного бессознательного, от бога или из небытия). Что полезно или вредно для общества: то, что приносит пользу обществу. Общественно-полезная мысль, реализованная общественно-полезным способом и приведшая к общественно-полезному результату, будет полезнее антиобщественной реализованной мысли независимо от ее происхождения. 

Если вы в теологическом смысле. Что важнее для общества: думать, что «бог на небе» или «бог на земле»? Я лично не вижу разницы. 

Есть общественно-бесполезные натурфилософы, атеисты, язычники и монотеисты. 

Есть общественно-вредные представители всех представленных категорий.

Социальная полезность человека не определяется системой верований, она определяется его социально-целесообразной активностью.

Что касается не социальной полезности, а психического здоровья, мне кажется полезным не выселять бога в космос. У Некрасова было стихотворение «Забытая деревня», которое описывало ее упадок в отсутствие барина. Там несколько раз повторялась строчка «Вот приедет барин, барин нас рассудит». А барин всё не ехал и не ехал, а дела у крестьян шли всё хуже и хуже. 

Управляющий должен управлять. Осуществлять оперативное взаимодействие с подчиненными. Если его выселить в другие миры, сделать принципиально непознаваемым, недоступным, неизвестным, нафиг он тогда вообще нужен? Нафиг нужен тот, чье имя не произносимо и «пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что». 

На выселении бога из предметного мира строятся представления о страшном суде, на котором когда-то «барин рассудит». А что он рассудит, если нас Ева подставила первородным грехом и мы грешны от первого до последнего рождения по определению? Зачем стараться быть праведным, если мы по определению грешны, а суд нескоро, и всё равно осудят. И еще неизвестно, существует ли несуществующий бог.

Но дело даже не в этом. Само по себе противопоставление идеального материальному, света тьме, добра злу создаёт «биполярное мышление», мышление крайностями. «Или пан, или пропал». «Или белое, или черное». «Или всё, или ничего». 

Человек психически здоровый имеет градиентное мышление, способен видеть полутона и оттенки. Для него нечто не является «добрым» или «злым», «духовным» или «материальным». Он не мыслит абсолютами. Он мыслит относительными категориями. Если очень примитивно: нечто может быть на 49% материальным и на 51% духовным. Или в одном контексте оно скорее материально, в другом контексте скорее духовно. А в десятом контексте материальное и духовное – одно и то же. А в двадцатом контексте духовное относится к знанию, познанию, а не богу. А еще в каком-нибудь контексте божественное равно неведению, невежеству, «слепой вере».

Возьмём в качестве примера «лучший подарок – книгу». Для какого-нибудь англичанина-библиофила-книгомана новый роман Пелевина – «сплошная духовность». Для какого-нибудь типографского печатника та же книга – просто бумажный блок в твердом переплете, материя.

Посему, ставить вопросы «какая идея полезнее для людей», вероятно, бессмысленно. Потому что мы не знаем, как распорядится человек этой идеей, как он ее понимает, будет ли применять. 

Что вы вкладываете в идею божественного? Для кого-то «бог есть любовь», для кого-то «мудрый судья», для кого-то «нечистоплотный игрок», для кого-то «слепая стихия». Вспомните скандинавских богов, например бога Локи – хитреца и подлеца. Или древнеиндийскую Кали с отрубленной головой в руках, которая символизирует ярость, разрушение, убийство, смерть.

В нашем мире всё относительно. Одна и та же вещь, идея, ситуация может выступать как объективная и материальная, а в другом контексте – как абстрактная, идеальная, духовная. На бумаге идея – «добро», на практике – «зло».

Как сказала венгерский философ и диссидент Агнеш Хеллер в интервью Оксане Якименко: «По сути своей коммунизм хорош, но все его проявления нехороши». 

Сами по себе идеи имманентного и трансцендентного в какой-то мере опровергают идею бога. Эти философские и теологические концепции пытаются «установить, как на самом деле». «На самом деле бог здесь» или «на самом деле бог там». «На самом деле бог познаваем» или «на самом деле бог – вещь-в-себе»? Желание доказать что что-то бывает «на самом деле» выдает материалистическое мышление, веру в объективное существование предметного мира. Веру в то, что нечто незыблемо, неизменно. Механистическая картина мира вырисовывается. Посудите сами: попытка определить местоположение, местонахождение, координаты бога делает его объектом, размещенным в пространстве, то есть материальным.

Подписывайтесь на мой видеоканал https://clck.ru/Xoe5k

Курс «Дефрагментация жизни» (демифологизация, избавление от сценариев, тождественностей, самопознание) http://relive.press/

Другие курсы https://www.livemaster.ru/self-help