Какую форму имеет самая ранняя, первая религия — монотеизм или политеизм?

Археологические артефакты дописьменной (доисторической) эпохи позволяют интерпретировать себя по-разному. Например, историк религиозных идей профессор Андрей Борисович Зубов вполне убедительно трактует самые ранние артефакты религиозной жизни человечества под углом монотеизма.

Первые религиозные тексты во-первых, могут не отражать (и скорее всего так и есть) первые религиозные верования людей. Во-вторых, тоже не дают однозначного ответа. Так вавилонские тексты говорят скорее в пользу политеизма, хотя некоторые исследователи видят в них следы более архаичного премонотеизма.

Долгое время считалось, что древнеегипетские тексты тоже отражают политеизм. Но сегодня в актуальной египтологии практически нет сомнений, что религия Древнего Египта монотеистична, а те, кого по аналогии с греческими богами европейцы воспринимали как самостоятельных богов на самом деле суть разные проявления Единого Бога или его энергий (женские персонажи).

Первые научные теории развития религиозных идей исходили из модных эволюционных предпосылок: религия развивалась от примитивных форм, включающих политеизм, до более возвышенных форм, которыми считаются монотеистические.

В 19 веке австрийский католический священник, а также этнограф, лингвист и социолог Вильгельм Шмидт на богатом материале наиболее полно выразил зародившиеся незадолго до него идеи изначального монотеизма, который потом деградировал в более примитивные формы, такие как политеизм.

Следующие десятилетия прошли под знаменем критики религиоведами-эволюционистами идей Шмидта. Однако во второй половине 20 века идея первоначального монотеизма с новой силой зазвучала из уст крупнейших исследователей истории религиозных идей. Например, Мирча Элиаде пишет о трансформации более архаичного культа Небесного Отца в другие религиозные формы:

"Верховный небесный бог повсюду уступает место другим объектам почитания. Морфология подобной субституции может быть различной, но смысл ее практически везде один и тот же: отход от трансцендентности и пассивности небесного существа и обращение к более динамичным, активным и легкодоступным формам религии. Можно сказать, что мы наблюдаем за „постепенным понижением сакрального до уровня конкретного“, когда жизнь человека и окружающая среда приобретают все больше и больше оттенков сакральности". (Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения)