Возможно ли общество без религии?

Ответить однозначно на этот вопрос было бы неправильно. Религия не столь осязаемая вещь, как вода или пища. Нужно понимать, не столько что это такое, а чем определяется зависимость человека от религии.

Один из аргументов, объясняющих тягу человека к религиозности, был озвучен таким ученым, как С. Дж. Ф. Брендон. В книге «Человек и его судьба в свете великих религий» он предположил, что религия возникает в результате обнаружения человеком факта собственной смертности. Если говорить более глобально, то потребность человека в религии обусловливается тем, что человек чувствует свою конечность, ограниченность своей связи с бытием. Слишком много непредсказуемых внешних факторов, воздействующих на жизнь, отсюда и неуверенность человека в собственных возможностях. В периоды усиления социальной напряженности и неопределенности нетрудно проследить всплеск интереса к религии, и этот интерес скорее не миметический, а самостоятельный. На Западе есть множество прекрасных католических храмов, которые не слишком заполнены. Это можно объяснять не столько уровнем жизни, сколько большей степенью просчитанности жизни, чем в странах третьего мира или странах с переходной экономикой. В странах последней группы в особенности мы часто можем наблюдать возвращение религии в общественную сферу, то есть постсекуляризм, в то время как на Западе отрегулированность, наличие налаженных общественных институтов закрывют собой множество рисков неопределенности, и мы видим там меньший спрос, по крайней мере на ту религиозность, которая ориентирована на обряд.

Если смотреть с такой точки зрения, то потребность в религии вряд ли когда-нибудь отпадет, поскольку жизнь не может быть до конца просчитана. Правда, и религиозность могут предстать в иной форме, как это было в начале XX века, когда человек был окрылен безграничной верой в науку, предполагая, что наука вскоре объяснит все тайны бытия и подарит бессмертие. Эти идеи не исчезли и сейчас. Для человека важен не столько поиск каких-то сверхсущностей, сколько самотрансцендирование, то есть тот или иной выход за рамки собственных ограниченных возможностей.

Кстати, пример трансгуманизма по-своему тоже демонстрирует попытку решить проблему преодоления собственной ограниченности своими руками. Это не решение проблемы полностью, но это движение в сторону ее решения, во многом индуцированное, если можно так сказать, религиозным инстинктом. Кроме описанного психологического основания есть еще один важный момент. Религия кроме стандартно известных функций, которые необязательно напоминать, является, по выражению Анри Бергсона, защитной реакцией природы против разлагающей человека силы интеллекта, против отравляющего воздействия рацио на восприятие жизни, ставящего все под сомнение и под скальпель относительности.

Детерминированность и просчитанность жизни, как ни странно, тоже оказываются проблемой, но с другого конца: эмоциональный голод, который возникает в развитых инфраструктурах, должен чем-то компенсироваться. Даже в условиях высокой просчитанности сказать, что человек более счастлив, трудно. Отсюда трудно представить общество без религии. Жизнь человека в информационно-технической среде будет создавать другую форму религиозности, но сама по себе религия вряд ли исчезнет.