Науку породила религия?

Науку породил Разум, как самое верно спасительное основание истинной религии, что говорил и Апостол: (Рим.1:20) Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (неви́димая бо его́, от созда́нiя мíра творе́ньми помышля́ема, ви́дима су́ть, и присносу́щная си́ла его́ и Божество́, во е́же бы́ти и́мъ безотвѣ́тнымъ). ему вторил и Великий (проклятый поповщиной) Ориген, плагииаторной калькой с кого возвещает и Симфония по творениям святителя Димитрия Ростовского – 《Вот формула необходимости максимальности в посмертном величайшем прояснении сознания, дабы чрез это величайшее прозрение Разума к силе Познать себя и всю свою жизнь, чтоб возмочь приступить к максиме в Познании Бога, с Богом соединиться и (почивши от всего бренного) взойти в Святилище Божие, дабы приносить Богу Умную службу Духа》- Истинно познавший себя---познал Бога, и познавший Бога---познал себя: с Богом соединён, и, почив от всех своих дел и трудов, взошёл в святилище Божие, и всегда приносит Богу умную службу духа. Однако никто не может познать Бога, пока прежде не познает себя, не познает же себя совершенно, пока прежде не придёт в познание твари (Рим.1:20 - неви́димая бо его́, от созда́нiя мíра творе́ньми помышля́ема, ви́дима су́ть, и присносу́щная си́ла его́ и Божество́, во е́же бы́ти и́мъ безотвѣ́тнымъ) и в рассмотрение всех зримых и понимаемых вещей в мире. Когда же кто приходит в познание этих вещей, тогда сможет прийти в познание себя, а также и Бога, и так приходит в совершенное единение любовью с Богом. Итак, если кто истинно хочет познать Господа, познать себя и соединиться с Ним любовью, пусть прежде познает всю видимую и понимаемую тварь, пусть узнает рассмотрение всех вещей и всей твари: от кого и для чего они существуют, чтобы ни единой вещи не было от него утаённой и непонятной, – также и себя, и всё таинство о себе; также и Бога, и все Его неизреченные благодеяния; и так придёт в совершенное познание всего. Ибо прежде подобает понять дольнее, а потом уже горнее. Мы должны восходить не от вышнего к низшему, но от низшего к вышнему. Ибо потому Бог всю тварь и всё мирское устроение положил перед нашими очами, как некое училище или зерцало, чтобы мы, учась, от дольнего восходили к вышнему. Если же дольнего не познаем, то как горнее разуметь сможем?