Мне хотелось бы дать альтернативный ответ "с христианской точки зрения".
В каком-то смысле - да, можно считать, что "Бог психанул". Потому что Бог в книге Бытия - это достаточно ранняя интерпретация Бога в понимании евреев I-II тысячелетия до нашей эры. Это ещё не Абсолют философов, не христианская Троица, не Бог пророков: это ещё наполовину племенной бог иудеев, очень антропоморфное божество, пристрастное, ревнивое, жестокое, подверженное гневу, способное совершать ошибки и раскаиваться в своём выборе. Тем более, что сказание о потопе позаимствовано из других ближневосточных мифологий, где фигурирует и вовсе не библейское божество.
Представление о Боге сильно менялось с течением времени, расширялись его функции и "зона ответственности": об этом, если не путаю, неплохо пишет Карен Райт в книге "История Бога".
Однако у иудеев интуиция пророков осмыслила Бога иначе, сложнее: мистические прозрения Иезекииля, видения разворачивающейся истории у Даниила, у Осии - осознание человеческого милосердия друг к другу как высшего поклонения. Иеремия отрицает концепцию наказания "детей" за грехи "отцов". (про это хорошо, например, у Александра Меня в 5 томе "Истории религии").
Наконец, в Новом Завете Иисус (хотя и не первым) обозначает индивидуальную ответственность: всё самое главное происходит лично между человеком и человеком, между человеком и Богом. Коллективных решений быть не может.
Поэтому очень странным мне кажется ответ уважаемой инокини Евгении, данный выше. Представлять, что Бог не желает "возиться с миллионами уродов", убийство детей из-за того, что "младенцы неизбежно портятся родителями", геноцид по расовому принципу, потому-де, что они "потомки Каина" - это такой же анахронизм, как считать Землю - плоской, а эволюцию - несуществующей, потому что о ней не говорится в Пятикнижии. И даже намного более трагичный.
С другой стороны, нам не стоит ожидать от авторов книги Бытия современного гуманизма. Они находились в самом начале богословия - нужно отдать должное их искреннему порыву, их страстному поиску, их озарениям. Ведь в мифе о потопе есть, например, зачаток экологической мысли (безответственное и жестокое поведение людей может погубить весь мир, природу и их самих). Есть поэтичнейшие образы катастрофы и надежды - сам потоп, птицы, возвращающиеся в ковчег, радуга, как символ союза между Богом и человеком. И кстати, важно, что финал и мораль мифа - не только в том, что "люди всё равно грешат". А ещё и в том, что Бог принципиально отказывается от истребления человечества и всего живого.
Фактически же не Бог, а люди, думающие о Нём, приходят к выводу, что безразличным убийцей Бог быть не может.
Бог в Книге Бытия -это "племенной бог иудеев"? а первую главу вы из книги Бытия выкинули, культуролог?