Мышление - это процесс, происходящий на уровне чувственного ощущения, и лишь вербализация делает это чувственное ощущение представленным в сознании как "тварь, желаю тебе КамАЗа на встречке". Иными словами, не существует такого чувственного ощущения, которое бы соответствовало указанному предложению. По сути, человек испытывает тревогу, и для того, чтобы эту тревогу как-то представить в сознании, использует слова, соответствующие по уровню напряжённости испытываемой тревоге. Но слова эти, как мы понимаем, могут быть совершенно разные в зависимости от контекста, в котором находится человек. Есть такая шутка: культурный человек - это тот, кто наступив в темноте на кошку, говорит - "кошка", вместо известного слова, подходящего для описания эмоционального состояния. Словесная форма не отражает объективный уровень тревоги, она отражает относительный уровень напряжённости текста в сравнении с привычной формой коммуникации. Если вы от человека, который никогда не употребляет матерные слова, вдруг услышали мат, значит уровень его эмоционального напряжения очень высок. И напротив, если человек регулярно использует мат, то очередное матерное слово не выдаётся за пределы обыденного текста и не свидетельствует об интенсивном эмоциональном напряжении.
Вопрос, следовательно, следует рассматривать с другой стороны. Необходимо определить, откуда берётся нетерпимость к поведению, отклоняющемуся от собственного представления о том, как должно быть.
В психике человека (если исходить из теории психоанализа) есть структура, которая отвечает за оценку правильного и неправильного поведения, - Супер-Эго. Происхождение этой структуры сейчас разбирать не будем, но важно понимать, что Супер-Эго, упрощённо говоря, прописано в психике с помощью слов. Слова - это инструмент, который родители используют для того, чтобы "запрограммировать" ребёнка на приемлемое и безопасное поведение. И чтобы эта функция была выполнена, родительская речь должна содержать оценки - это правильно, а это неправильно. Родители представляют прототип общества, в котором предстоит жить ребёнку, когда он станет взрослым.
Когда ребёнок выходит в общество, то для него может быть совершенно неожиданным, что другие люди не соответствуют критериям правильности, впитанным в родительском доме. Общество, прототипом которого были родители, становится стрессовым фактором, потому что с одной стороны на человека давит родительская программа (Супер-Эго), с другой стороны суровая реальность, которая с этим Супер-Эго не согласуется. Но так как Супер-Эго было призвано обеспечить врастание человека в общество, случается системная ошибка несоответствия. Вычистить Супер-Эго из психики невозможно, игнорировать правила общества невозможно, совместить несовместимое тоже невозможно. Какие есть выходы? Положиться на Супер-Эго и уйти в монастырь. Или встать на рельсы общества, затыкая разрывы Супер-Эго с помощью наркотических средств. Проблема, казалось бы, нерешаемая.
Человек живёт в пространстве языка, а язык позволяет одно и то же состояние описывать различными способами. Супер-Эго, вдавленное в психику человека, неизменно, но оно представляет собой речевую структуру. Если поведение, запрещённое Супер-Эго, необходимо выполнить, включается механизм рационализации. Рационализация позволяет описать неприемлемое с точки зрения Супер-Эго поведение как соответствующее ему. Пример: "убийство - это грех". Рационализация: "кто к нам с мечом придёт - от меча и погибнет", "око за око, зуб за зуб" и т.д.
Так что же делать, если другие люди своим поведением вызывают раздражение?
Текст Супер-Эго является призмой, через которую мы смотрим на мир и мир смотрит на нас. На самом деле, мир не смотрит на нас через наше Супер-Эго, но у нас нет никакой возможности воспринимать самих себя с точки зрения общества, игнорируя наш собственный текст. Основа, на которой держится общество - это эмпатия, а эмпатия возможна только через проекцию своего мировосприятия на другого человека. Так вот, чтобы перестать раздражаться на людей, нужно лишить этих людей ответственности за их поведение. Как говорится - "не судите и не будите судимы". А чтобы лишить других людей ответственности за их поведение, нужно лишить себя чувства вины и стыда за то, что Я такой, какой Я есть. Иными словами, нужно узнать себя и принять себя. Как только человек примет себя, он примет других, а когда он примет других, он станет свободен от их оценок. Представьте, что вы смотрите на мир через цветное стёклышко. Вот это стёклышко - есть основная интонация, которой подчинено ваше мировосприятие. Если это стёклышко критикует, то вы, глядя через него, критикуете внешний мир, а внешний мир, глядя через это стёклышко на вас, критикует вас. Если стёклышко принимает внешний мир, снимает с него ответственность за то, что мир таков, каков он есть, то и внешний мир смотрит через это стёклышко на вас, принимая и снимая с вас ответственность. А когда вы не нагружены ответственностью извне, когда вы понимаете, что за вашу жизнь отвечает не внешний мир, а вы сами, то вы, как это не странно, научаетесь брать ответственность на себя - то есть, отвечать только за себя. Отвечая только за себя, вы получаете в своё распоряжение психическую энергию, которую раньше вы тратили на раздражение.
Теперь более коротко и понятно. Если в вашем сознании возникла последовательность слов - "тварь, желаю тебе КамАЗа на встречке", то через эту последовательность слов мир начинает смотреть на вас. И когда вы ощущаете на себе этот взгляд мира и его пожелание, то у вас повышается уровень тревоги, потому что мир вам угрожает этой фразой. Это повышение уровня тревоги приводит к появлению новых последовательностей слов, вроде - "Господи, мне бы сейчас пулемет", и снова через эту последовательность слов мир смотрит на вас, усиливая ваше раздражение. Процесс замкнутый - чем больше вы раздражаетесь по поводу внешнего мира, тем больше вам кажется, что мир вас ненавидит и целенаправленно действует вам во вред.