Интересен статус данного выражения. По довольно туманной легенде семь греческих мудрецов (по иным версиям только некоторые из них) отправились в Дельфийскому оракулу, чтобы спросить у него ответ на все возможные вопросы, которые может задать человек (по иной версии сами мудрецы захотели подарить оракулу такой ответ). Так или иначе ответом на всевозможные вопросы было данное изречение: Γνῶθι σεαυτόν ("Познай самого себя").
Познание есть процесс актуализации того или иного явления в общей системе мира. Познание себя есть процесс актуализации себя самого в системе мира. То есть проживание (ментальное или эмоциональное) своих связей с миром.
Однако для того, чтобы не попасть в хаос взаимосвязанности мира, необходимо определить приоритеты. Приоритеты всех возможных связей определяются довольно легко. А вот приоритетность в рамках сложной структуры "себя" определить труднее. Иными словами, необходимо ответить себе самому на вопрос, что такое "я".
Данную проблему пробовал решить, например, Платон ("Акливиад I"). Коротко его рассуждения следующие. Вещи вокруг "мои", значит они не "я". Части тела (руки, голова, живот и пр.) тоже "мои", значит это тоже не "я". Мысли, слова и рассуждения тоже "мои", значит тоже не "я". Где же "я"? Вот тут каждый решает сам. Тот же Платон (устами Сократа) считал, что "я" - это душа. Значит, именно душа человека должна осознать/пережить своё место в мире. Некоторые школы христианства считают, что "я" - это дух. А, например, К. Юнг полагал, что "я" - это архетип целостности человеческого существа, и все его части входят в понятие "я".
В зависимости от того, как мы понимаем/ощущаем себя, мы и выстраиваем приоритеты своих связей в мире. Эти довольно сложные процессы и являются познанием себя.