Какой по вашему мнению заложен смысл в выражении: "Познай самого себя"?

"Познай самого себя" - восьмая мАксима из 147 максим на стене Дельфийского храма, - они столь древние, что греки приписывали их начертание самому богу Аполлону. Сократ на страницах платоновских диалогов называет начертавшего их Дарителя просто "богом", что многими философами трактуется как начало рефлексии о едином. Как шаг, коим он перешагнул мифологическое мышление, свойственное людям того времени. Возможно, это связано с тем что его "вел некий голос-наитие", который он называет демонием или голосом бога:

Но не запрещает заниматься своим предназначением - философским воспитанием себя и людей, кому это необходимо.

Первое наитие, открывшееся Сократу, звучит так: человек - это совсем не то, что он видит в зеркале. Его настоящая человеческая природа скрыта не только от других, но и самого себя словно зерно в земле. К сожалению, зерно, если за ним не ухаживать, не поливать и не лелеять, никогда не прорастет. Начать с самого себя - это обнаружить зерно, понять, что оно собой представляет ("пшеница" это или "рожь" или что иное), и начать ухаживать за ним с помощью философских размышлений. Учиться видеть и следовать своему предназначению, постигать, изучать то, что важно и необходимо для этого ростка: для роста лучшего в человеке.

Как же получается, что люди могут прожить всю жизнь, будучи искренно уверены, что они во всем правы? И даже если они приговорили к чаше с цикутой десяток Сократов, они все равно будут считать себя правыми, потому что у них статусы-кланы и правильные, потребные обществу лозунги и формулы. Которыми они автоматически сыпят направо-налево, лишь бы понравится тем, кто их поддерживает и возвеличивает. Но если их - большинство, и их нормы - это и есть человеческая природа, то почему встречаются те, кто показывает людям прямо противоположное? Показывают сложность человеческого существа, его неоднозначность, его душу и порывы, его страдания и стремления, его ошибки и добродетели, его притяжение к к чему-то более высшему, чистому и гармоничному, нежели он сам.

Зерно в душе человека - это потребность к такому развитию. Обычно она лишь ощущается как тонкая интуиция. Ее легко забить и затоптать ложью, склонностью к насилию, тщеславием, завистью и алчностью. Она легко забивается политиканством и адаптацией к социальным искажениям - к внешней, "чиновной" стороне общества, к его политэсу, регламенту и бухгалтерии. У человека с ростком в душе всё это вызывает неприязнь. Но опять же даже эмоциональная неприязнь к социальным искажениям легко замывается под воздействием лицемерного воспитания.

Вся Сократовская майевтика - это метод логического, размышляющего принуждения человека к отходу от социально-зеркальных искажений в глубь, к тому искреннему и чистому, которое еще можно сохранить и взлелеять. Главное, обязательное его требование - начать этот процесс с себя и только с себя.

Это хорошо поясняет Платон в "Апологии Сократа".

Сократ, будучи ответчиком на суде, спрашивает своих обвинителей - Анита и Мелета: как же вы можете осуждать меня за якобы причиняемый мной вред в деле воспитания молодежи, если вы сами не знаете, ни что такое воспитание, ни что такое познание?

Далее он по своей вредной привычке, "прикапывается" к Мелету: скажи, обвинитель, ведь для тебя лучшее воспитание - это закон?

Конечно. Закон - лучшее воспитание, - соглашается тот. Если есть закон, состоящий из требований к поведению и кары за преступления, то ничего другого и не надо.

Значит, - издевается Сократ, для того чтобы стать достойным, нравственным человеком, достаточно вызубрить эти законы? И затем, пользуясь знанием обо всех погрешностях этих законов, ловко их обходить, изображая требуемое законопослушание? Но при этом творить беззаконие в своей душе и том круге, что поддерживает тебя и закрывает глаза на твои проступки?.

Сократ считал, что внешняя, формальная сторона дела ничему не учит. Если нет внутреннего отклика, нет нравственного отношения к делу, то и обучение Закону приведет к лишь к появлению вышколенных, но лицемерных законников. Тех, кто законом умеет лишь прикрывать свои внутренние язвы и грязь - алчность, тщеславие, самолюбование, вороватость, корысть, жестокость, ненависть и тд. Для них закон будет лишь камуфляжем, способом воровства и насилия над теми, кто не согласен и требует "умыться". Как это и происходит на суде над Сократом. Обвинитель, которого нанял обиженный Сократом истец Анита в ходе диалога с философом оказываться просто глупцом, неспособным понять очевидных вещей, неспособным думать, рассуждать и делать элементарные логические выводы.

Но мало начать воспитание (образование) с философии дабы затем прийти к праву (закону). Потому что в случае, если сам учитель не видит, не нашел в себе сил взрастить росток размышляющей добродетели, то и научить других этому он не может. Вероятно, хочет. Но как это сделать, если в тебе нет того, чему ты хочешь научить других? Даже самое лучшее определение, суперправильное правило, вызубренные без души, без внутреннего отклика, в лучшем случае забудутся как вчерашний день. В худшем - может послужить ширмой и инструментом для преступлений и зла.

Начать с самого себя - это найти в темной, а часто очень грязной комнате, возможно, вслепую (потому Сократ и радовался своему голосу-поводырю), то самое драгоценное зерно, из которого под воздействием познаний и постоянных размышлений о природе добра и зла, внешнего и внутреннего, человеческого и бесчеловечного, произрастает настоящее. Нравственная природа, душа и предназначение.