люди скорее всего идут в монастырь по разным соображениям и с разными ожиданиями. Как ко Христу приходили древние иудеи кто за исцелением, кто за чудесами, кто от безысходности, кто за хлебами, ведь Христос кормил Своих слушателей хлебами и рыбами, ну а кто то за глаголами вечной жизни.
Подавляющее большинство людей приходило за удовлетворением своих житейских потребностей и избавлением от житейских трудностей и за это Христос их не упрекал, Он понимал слабость человеческую, но тем не менее Он мягко указывал народу на это:
26 Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились.
27 Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог.
(Иоан.6:26,27)
Даже ответ, который стоит в шапке от монашествующего "анонима" отчасти это подтверждает: "свежий воздух, полный пансион, хороший вид из окна, кормят - чрезвычайно хорошо и можно на досуге по философствовать о бытии и т.д. И как бонус - обещают вроде спасение - что еще нужно, полный пакет !?!?"
Поэтому иногда не совсем верные мотивы могут со временем корректироваться и т.д. Но это - приход к Самому Христу, но ведь Монастыри это не Сам Христос, это некая общность со своими уставами и правилами, которая сама по себе не совершенна поэтому тут сложности увеличиваются. Почему я так говорю? Потому что есть очень много свидетельств того, что в монастырях не все так чинно и благородно, но существуют перегибы, существуют манипуляции, существуют помноженные людские слабости, которые делают спасение для человека с мира еще сложнее. Чтобы не быть голословным приведу некое свидетельство от одной бывшей послушницы:
Книги о монашестве, как древнем, так и современном, которые в изобилии можно сейчас найти в любой церковной лавке и магазине идеализируют жизнь в общежительных монастырях настолько, что люди, начитавшись их, приходят в монастырь словно в розовых очках, ожидая увидеть там подобие рая на земле. Пока эти жертвы рекламы пытаются понять что к чему, им внушается основной догмат монашеской жизни: «не доверяй себе, доверяй наставнику. Твой прежний опыт, твои мысли, твои желания — все это греховно и может быть даже не твое, а происки сатаны». Критическому осмыслению ситуации не способствует и сам устав монашеской жизни: строгие посты, хронический недосып, отсутствие свободного времени, бесконечный изматывающий труд, невозможность остаться где-либо наедине с собой, а также «промывающие мозги» групповые занятия. И все: для успешной манипуляции сознанием человека и полного контроля над его мыслями и поведением ничего больше уже не нужно.
Со временем человек может понять, что реальная жизнь в монастыре совсем не похожа на ту, которую он себе представлял и о которой читал. Наставник — далеко не духовная личность, а его интересы подчас слишком корыстны и властолюбивы. Монастырь оказался совсем не с тем уставом, который можно понести и претерпеть, а уйти и нарушить благословение — значит оказаться предателем и понести ответ за себя и за своих родных (?!) на Страшном Суде. Эта ситуация внутреннего конфликта, который может длиться годами, а иногда и всю жизнь, разрушает психику и здоровье, лишает всякой радости и спокойствия, многие просто сходят от этого с ума или живут в постоянном унынии и депрессии. Даже, если человек покидает монастырь, это оставляет в душе глубокую рану и чувство вины. Ведь не существует ни одной легитимной причины ухода из монастыря! Ушедшего считают предателем и Иудой, да он и сам себя таковым считает, пока наконец не осознает, что стал жертвой хорошо отлаженного механизма вербовки, правильной пропаганды и тонких техник манипуляции сознанием. К тому же тем, кто прожил в монастыре много лет, просто становится некуда возвращаться, часто в монастыри отдают свое имущество и жилье.
Подойти к выбору уйти в монастырь нужно очень ответственно, как к выбору семьи, и лучше ничего не выбрать и остаться «в миру», чем оказаться в месте, где тебя будут постепенно уничтожать морально и физически. Уже Святитель Игнатий Брянчанинов писал, что в наше время нет духовных наставников, «монашеский подвиг послушания не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира Христианского, нет даже в монастырях». А святитель Феофан Затворник в своих письмах никому из своих духовных чад не давал благословения на поступление в монастырь, советовал спасаться в миру.
Счастливые люди в здравом уме никогда не пойдут в монастырь.