Как объяснить человеку теорию познания Канта, если человек совсем не разбирается в философии?

Выше написали про выводы, вытекающие из кантовской теории познания, я же попробую рассказать, какую проблему она решает.

Кант пытается объяснить, откуда берется человеческое знание. Трудность в том, что он спрашивает не откуда берется то или иное конкретное знание, а откуда берется знание вообще. Когда нас интересует источник какого-то конкретного знания, то обычно, по крайней мере, понятно, где искать. Например, чтобы понять, почему удаленные предметы кажутся меньше, чем те, что находятся близко, мы можем изучить устройство глаза, узнать, что у него внутри линза (хрусталик), а потом выснить, что происходит с лучами света, когда они проходят через линзу. Нам удается это сделать потому, что знание, которое мы объясняем (знание о том, как меняется видимая величина предметов в зависимости от расстояния), проистекает из чего-то такого, о чем тоже может быть знание (а именно, знание об устройстве глаза). Но что если мы попробуем найти источник не какого-то отдельного знания, а всякого возможного знания вообще? Напрашивается мысль, что сам этот источник должен находиться за пределами всего возможного знания, а значит, о самом источике не может быть знания!

Эту трудность можно пояснить иначе: в приведенном примере мы не можем наблюдать преломление света в собственном глазу; если хотим разобраться, что присходит, то должны сделать модель глаза и пропустить через нее свет, чтобы посмотреть на происходящее со стороны. Т.е. мы способны узнать, откуда берутся законы перспективы, благодаря тому, что можем наблюдать процесс зрения со стороны. Но когда мы задаемся вопросом, откуда берется всякое знание вообще, именно «взгляд со стороны» невозможен, ведь любой ответ сам неизбежно будет актом познания.

Кант предлагает такое решение: да, говорит он, мы не можем посмотреть на собственное познание со стороны, зато можем вообразить, что бы было, будь оно устроено иначе. А поэтому мы можем осмысленно спросить: каковы условия того, что наше познание устроено именно так, а не иначе? Это позволяет прийти к такому специфическому знанию (Кант называет его «трансцендентальным»), которое получено не так, как все прочее знание (не путем созерцания предметов), но все-таки является знанием, поскольку не будь оно истинным, мы не могли бы созерцать предметы так, как мы их созерцаем. Например, мы не знали бы, как выглядит плоскость, если бы наши представления не были «погружены» в 3-мерное пространство, из которого мы на эту плоскость можем взглянуть. И наоборот, поскольку мы не можем иметь представлений в 4-х и более мерном пространстве, мы не знаем как выглядят 3-мерные предметы, а всегда видим только их 2-мерные проекции. Таким образом, 3-мерное пространство — одно из таких трансцендентальных условий нашего познания.