Не в этом, потому что нужно стих Свщ. Писания приводить в контексте и полноте:
Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь.(Пс.115:2)
Теперь эти слова уже иначе воспринимаются.
Далее прилагаю замечательное толкование этого стиха от Свт. Иоанна Златоуста, который очень подробно разбирает этот вопрос.
Другой же, не столько научившийся вере, посмотри, как хромает и смущается. Сам Давид в другом псалме, но не о себе самом, а о страданиях людей колеблющихся, говорит так:
«сколь благ Бог Израилев к правым сердцем! А у меня едва не пошатнулись ноги, едва не поскользнулись стопы мои» (Пс. 72:1, 2)
Разумея не ноги и стопы, но помыслы хромающие. Присовокупляет и причину – следующую: «я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив», т.е. видя иноплеменников благоденствующими, а иудеев униженными. О каком же роде колебания говорит он?
«И сказал я: «ужели напрасно сохранял я в праведности сердце мое, и умывал среди невинных руки мои» (Пс.72:13)?
Говорит и о том, что побудило его сказать это:
«вот эти грешники вечно благоденствуют и удержали богатство» (Пс.72:12).
Потом, смотри, как опять обращается к себе самому:
«если бы я сказал: буду так рассуждать…, – говорит, – посему я предпринял уразуметь это, – это было трудно мне, пока я не вошел во святилище Божие» (Пс.72:15–17).
Смысл слов его следующий: я утомился, я изнемог в помыслах, потому что таковы помыслы; потом рассудил, что я делаю трудное дело, потому что, ища, таким образом, я не буду в состоянии ничего узнать ясно, пока не возвращусь в отечество.
Видишь ли, какое зло – предоставлять предметы веры рассуждению, а не вере? Если бы такой человек был тверд в вере, то он не сказал бы этого, не смутился бы, не поколебался бы, не подвернулись бы ноги его и не уклонились бы стопы его. Но не так было с пророком; став на камне, он не смущался и не колебался, но, видя иудеев в таком жалком состоянии, а иноплеменников в противоположном, он громким голосом и с полным убеждением возвещал о возвращении, часто и во многих псалмах, и был твердо уверен в этом, взирая не на силу иноплеменников и не на слабость иудеев, а на силу обещавшего Бога. Потому и говорит: «веровал, посему и говорил: я весьма смирился». Другой переводчик (Симмах) говорит: «я же огорчен был очень» (έκακωθην). «Я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив». Другой (Симмах): «и сказал я в смятении: всякий человеке лжет» (άδημονων… διαψεδεται). Здесь опять открывается его светлая вера, потому что и великое несчастье не повергло его в отчаяние. Такова вера: она есть некоторый священный якорь, который со всех сторон укрепляет имеющую ее душу; она тогда особенно и обнаруживается, когда среди затруднительных обстоятельств убеждает имеющего ее питать благие надежды, прекращая смятение помыслов. Это и выражает пророк словами: «я очень огорчен был», – огорчен был, но не отчаялся, не пал духом. Потом, объясняя, что он не просто был огорчен, но весьма сильно, прибавляет: «сказал в исступлении моем: всякий человек лжив».
Что значит: «в исступлении моем»? При избытке несчастья, при великости бедствий. Нас постигло, говорит, столь великое множество, что привело в исступление и смущение. «Исступлением» он называет здесь притупление чувств, происходящее от страданий. Так, когда говорится и об Адаме, что Бог навел на него «исступление» (Быт.2:21), то выражается состояние некоторой нечувствительности. Исступлением (έκστασις) называется то состояние, когда человек бывает вне себя. А наведено было тогда исступление на Адама для того, чтобы он не чувствовал взятия из него ребра и не страдал при этом. Таким образом, Бог, желая отклонить от него чувство боли, чтобы он не стал ненавидеть происшедшее от него, как пострадавший от этого, навел на него исступление. И в другом месте говорится: «пришел в исступление» (έκστασις) (Деян.10:10). Здесь также выражается некоторое изумление и нахождение вне себя. И везде слово «исступление» означает это. Такое состояние бывает или по действию Божию, или вследствие чрезвычайных страданий, потому что и несчастье может производить исступление и смущение. Таким образом, пророк говорит здесь об исступлении от великих бедствий, постигших его. Но что значит: «всякий человек лжив»? Ужели нет ни одного правдивого? Как же об Иове написано: «был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов.1:1)? Что скажем мы и о пророках? Если и они лживы и сказанное ими ложно, то все погибло. Что скажем об Аврааме? Что о всех праведниках? Видишь ли, как худо – принимать изречения (Писания) буквально, и не проникать в смысл их? Что же значит: «всякий человек лжив»? То, что говорит он в другом месте: «человек подобен суете» (Пс.143:4); или что говорит другой пророк в словах: «всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой» (Ис.40:6), т.е. вещь самая маловажная, скоропреходящая, подобная тени, сновидению, или какому-нибудь призраку.
Дабы ты убедился, что я говорю это не просто, для одного сравнения, другой переводчик (Акила) сказал: «лживость» (διάψευσμα), третий (Симмах): «лжет» (διάψεύδεται), четвертый (Феодотион): «недостаточен» (ικλείπει). Это последнее выражение весьма отличается от первых. Ложь есть порок души; а быть недостаточным, скоропреходящим, изменяемым, подобным сновидению, цвету и тени – несовершенство природы. Здесь сказано тоже, что говорится в словах: «я прах и пепел» (Быт.18:27); и еще: «что гордится земля и пепел?» (Сир.10:9); или что сказал тот же пророк: «такое человек, что Ты помнишь его?» (Пс.8:5) Во всех этих местах выражается тленность и ничтожество природы. Так мы говорим о жатве: жатва обманула, т.е. не оправдала надежды; или говорим: год обманул, выражая тоже самое. Так как человек есть существо тленное и ничтожное, и особенно в несчастии мы обыкновенно так любомудрствуем и рассуждаем о слабости природы, то и пророк, томимый скорбью, взирая на природу человека, достойную сожаления, обнаруживающую во всем свою тленность и ничтожество, сказал: «всякий человек лжив», т.е. человек – ничто. И в другом месте он сказал: «подобно призраку ходит человек» (Пс.38:7).