Вопрос, Какой Бог полезнее человечеству? говорит о том, что многие люди не понимают сути религии отождествляя два совершенно разных понятия - религию и церковь.
Недавно я прочитал интервью Жореса Алферова, в котором он обозначил и свое отношение к религии: религия это вера, а наука это знание.
Попробуем разобраться в чем разнятся наука и религия. Безусловно, религия это вера, однако в науке знания представлены в виде набора различных теорий (так называемая научная парадигма, кстати, во многом противоречивая). Но что лежит в основе любой теории? В основе, в фундаменте любой теории лежат аксиомы, на которых она построена. Уберите аксиомы и теория развалится как карточный домик. А аксиома есть не что иное, как предположение принятое на веру. Существует также такое определение аксиомы: аксиома- это правило, которое не требует доказательства. это правило всегда верное. Но таких, всегда верных аксиом не существует, поскольку любая аксиома ограниченно применима, именно поэтому под аксиомой я понимаю предположение принятое на веру, т. е., аксиома это вера.
Таким образом в основе и науки и религии лежит вера и в этом отношении они схожи. Но различия науки и религии безусловно есть:
Наука изучает различные явления окружающего мира и, прежде всего, явления относящиеся к неживой Природе.
Религия же изучает живую Природу и прежде всего взаимодействие, взаимоотношение человека с окружающим миром, например, христианская религия изучает социальные взаимоотношения, взаимоотношения людей друг с другом, т. е., изучает социальные структуры, как часть живой Природы.
Различие между наукой и религией наблюдается и в способе описания окружающего мира и прогнозирования его изменений.
В науке результаты научных исследований оформляются в виде теорий, выражаемых посредством формул, где некоторый изучаемый параметр А представлен как функция каких-либо других параметров, например, В, С и D: А = ƒ(В, С, D), и задавая параметры В, С и D можно количественно прогнозировать изменения параметра А.
Религиозное учение, например, христианская религиозная теория изложена в виде иерархического свода заповедей, представляющих собой перечень граничных условий, в пределах которых социальные структуры, образованные людьми, могут существовать и развиваться. С точки зрения религии, выполнение этих заповедей – этих граничных условий как раз и является условием, как наступления идеальных (с точки зрения этой религиозной доктрины) социальных отношений при жизни, так и посмертного существования человека (его души) в раю (идеальной среде обитания).
Свод религиозных заповедей это инструкция о взаимодействии человека с окружающим миром, а для христианства, с другими людьми как части окружающего мира. Свод заповедей христианского религиозного учения, построенный в строго иерархическом порядке, это, своего рода, инструкция по эксплуатации социальных структур.
Эта инструкция, как и любая другая инструкция по эксплуатации, состоит из двух основных разделов: в первом перечисляются действия, выполнение которых приводит к положительным результатам, во втором – действия, приводящие к результатам отрицательным. Т. е. в религиозных заповедях описываются те действия, которые нужно совершать для достижения положительного результата и те действия, которые совершать нельзя, поскольку они приведут к результату отрицательному.
С одной стороны религия это вера, но с другой стороны религия это и наука – наука о нравах, наука о нравственности.
Под нравственностью, в том числе и религиозной нравственностью, условимся понимать совокупность этических принципов, которыми человек руководствуется при взаимодействии с окружающим миром: например, в христианской религии это свод этических принципов, которыми человек руководствуется при взаимодействии с другими людьми, а, например, в буддизме – со всем окружающим миром в целом.
В христианской религии оптимальные взаимоотношения людей друг с другом определяются из условия устойчивости социальных структур и являются способом достижения идеального социального устройства с точки зрения данной религиозной доктрины.
Для понимания сущности той или иной религии необходимо и достаточно знать и понимать ее заповеди, все остальное, сказанное или написанное о религии, является лишь комментариями к ним. И независимо от того кем и с какими благими намерениями эти комментарии написаны они не могут представлять собой абсолютную истину поскольку человеку свойственно ошибаться, а это означает, что и эти комментарии истинны лишь отчасти, а благие намерения зачастую ведут совсем не туда, куда нам хотелось бы попасть.
И в Новом и в Ветхом завете есть очень важная заповедь – не создавай себе кумира, поскольку единственным кумиром может быть только Бог.
Пророк Моисей, согласно Ветхому завету, во время сорокалетнего исхода евреев из Египта жестоко карал за поклонение златому тельцу, т. е. за абсолютизацию денег, так как ветхозаветные поклонники этого кумира (впрочем, как и современные поклонники) верили, что деньги могут все, все покупается и продается, вопрос только в цене.
Создание кумира – это абсолютизация кого-либо или чего-либо. Такая абсолютизация и является причиной, которая порождает фанатиков всех мастей, от футбольных, до религиозных.
В чем же притягательность создания кумира?
Для создателей и поклонников, последователей кумира обладающего, с их точки зрения, абсолютными свойствами, а в религиозном отношении, обладающего свойствами присущими только Богу, эта притягательность заключается в том, что:
- Во-первых, избавляет последователей кумира от необходимости думать, искать истину, самому принимать решения как поступить и отвечать за свои поступки, поскольку есть кумир, владеющий абсолютной истиной и указывающий, как нужно думать и что делать, поэтому искать какую-либо другую истину, с точки зрения его последователей, занятие бессмысленное и даже вредное.
- Во вторых, последователи кумира, причисляя себя к его ученикам, его адептам, считают, что и они, так же как и их кумир, обладают абсолютной истиной, соответственно, являются людьми более правильными в отличие от тех, кто не приобщился к их вере.
Это позволяет последователям кумира ощущать превосходство над остальными людьми и дает им моральное право учить, приобщать к своей единственно истинной вере других, причем, делается это исключительно во благо инакомыслящих, еще не пришедших к их вере, поскольку обладать абсолютной истиной это, безусловно, благо.
Это дает моральное право ученикам и последователям кумира, исходя из догматов своей веры, диктовать другим, как должно или не должно поступать.
При этом, в случае несогласия, можно и силой заставить несогласных поступать так, как поступать должно с точки зрения последователей этой веры – ведь это же делается ради их же пользы.
Как видим, создание кумира дает массу преимуществ для создавших его и ему поклоняющихся.
К сожалению, основатели христианской церкви не смогли противостоять этому соблазну и сотворили кумира из Иисуса – человека принесшего в мир новое знание, новую веру, новый свод этических принципов. Однако это знание, как и любое другое, является истинным лишь отчасти, а не абсолютным, поскольку человеку свойственно ошибаться. Т. е., человек не может обладать абсолютным знанием, его знание всегда в каких-то пределах истинно и в достаточной степени адекватно отражает реальность, но за этими пределами оно ошибочно, а абсолютное знание доступно только Богу.
Абсолютизация Иисуса, превращение его в Бога-человека, Бога в человеческом облике позволила сторонникам христианской церкви и прежде всего ее иерархам, обладающим, по их представлениям, так же как и их кумир, абсолютной истиной, нести эту абсолютную истину другим людям. И нести ее другим ради их же блага, причем не столь уж важно, как и каким способом это делать – столь великая цель оправдывает любые средства.
См. продолжение