Каковы основные бессознательные предпосылки для возникновения веры в Бога?

Немного терминологическая путаница у вас. Из всех приведенных в вопросе примеров только попытка придать абсолютный смысл морали может быть отнесена к сознательным предпосылкам веры в Бога.

Устаревшая, не подтвердившаяся гипотеза о возникновении религиозной веры в качестве попытки объяснения мира за неимением удовлетворительной натурфилософской картины, если бы всё-таки подтвердилась, была бы основана на бессознательных механизмах психики, таких как перенос и проекция, например.

Эти же бессознательные механизмы и в ваших аналогиях "Дождик, не мочи меня!" с "Господи, помилуй!" (О не корректности сравнения обращения к личности и неодушевлённому явлению говорить не будем.) И в анимистической проекции личностных свойств на не одушевлённые объекты.

Самой мощной бессознательной предпосылкой веры в Бога является живой опыт боговидения, т.е. бессознательного не чувственного переживания истока собственного бытия. Такой опыт чаще всего остаётся не осознанным, как и опыт переживания собственного бытия. И это понятно, поскольку сам характер обоих переживаний (своего бытия и истока своего бытия) может быть рационализирован только в отражении: например через деятельность, чувства и т.д. То есть любое попадание этого опыта из бессознательного, в сознание это уже интерпретация, а не непосредственное ощущение или видение. Это подобно тому, как через бинокль невозможно увидеть сам бинокль. Разве что в отражении зеркала.

Наличие подлинного опыта переживания Абсолюта у человека доказывается тем, что само представление об абсолютном бытии есть в человеческом языке. Ведь языки формируются как отражение опыта. Они не могут брать понятия из ниоткуда. И ни один творческо-психологический процесс, лежащий в основе фантазирования, не может дать представления об Абсолютном бытии из опыта относительного мира. А таких процессов не много, и все они известны:

Так вот понятие абсолюта никак не получить этими творческими процессами из опыта относительного, ограниченного мироздания. Скажем из представлений о времени и пространстве при помощи гиперболизации мы можем получить представление об чрезмерно протяжённой во времени и пространстве Вселенной. Но не может вывести представление о вечности Абсолютного бытия: то есть о бытии вне времени-пространства. Даже когда мы говорим "вне" мы говорим условно, ибо "вне" предполагает какие-то координаты, но вне пространства-времени их нет. Эта условность вынужденная: язык формируется под влиянием опыта, а чистого опыта пребывания в Божественном "вне" мы не имеем: лишь опыт встречи с Ним, находясь в мире пространственно-временных координат.