В какой степени The Question является воплощением общественного форума по Ю. Хабермасу?

Смотря какого Хабермаса – раннего, среднего или позднего и нормативного или историко-критического мы имеем в виду.

Модель буржуазных салонов раннего историко-критического Хабермаса (описанная в книге «The Structural Transformation of the Public Sphere. An Inquiry into a Category of Bourgeois Society» 1962) имеет некоторые схожие с TheQuestion черты и функции, как то:

• автономность от государства и способность делать его объектом независимой свободной критики;

• инклюзивный характер публичной сферы;

• ориентация на аудиторию;

• способность переходить от непритязательного общения к спорам, создающим пространство критической дискуссии (под «критической» в данном случае понимается способность оценивать высказывания собеседника, соглашаясь с ними или отклоняя их за недостаточной убедительностью);

• общественная проблематизация новых сфер жизни, интерпретация которых ранее являлась монополией государства (Церкви и других авторитетных институтов).

Если же мы говорим о среднем или позднем нормативном Хабермасе, т.е. Хабермасе, который занимается не реконструкцией исторических реалий, а созданием нормативных теорий («Теория коммуникативного действия» 1981, «Моральное сознание и коммуникативное действие» 1983, «Вовлечение Другого: очерки политической теории» 1996), то его нормативный идеал этики аргументативной дискуссии нацелен на решение спорных вопросов, по которым надо найти общеприемлемое решение, влияющее на судьбу участников, или сформировать общественную волю. Этот идеал разрабатывался, в первую очередь, для конфликтной политической сферы, хотя Хабермас размыкает эту модель на жизненный мир в целом, где могут возникнуть какие-то противоречивые притязания на значимость (claim, Anspuch). TheQuestion в этом смысле менее конфликтен и политически влиятелен и нуждается, скорее в свободном критическом обмене мнениями, нежели в нахождении общеприемлемого решения, выработке общих практических норм. Средний и поздний нормативный Хабермас работает в рамках логико-прагматической традиции: цель его рациональной дискуссии – высказать/опровергнуть некое притязание на значимость (логика), чтобы прийти к общему согласию/решению/взаимопониманию (прагматика).

TheQuestion же носит скорее развивающе-познавательный характер, хотя и в этом апеллирует к просветительской вере в разум)

Есть еще и совсем поздний Хабермас («Эссе к конституции Европы» 2011), который предлагает актуализировать «цифровым способом создаваемые коммуникативные взаимосвязи», но и здесь он мыслит в масштабах «всемирной организации», которая «предоставит всему населению [мира за пределами национальных публичных сфер] возможность сформировать обоснованные суждения о сути морального содержания политических решений». Из этого определения TheQuestion соответствует только цифровой природе коммуникативных связей, хотя не исключено, что в будущем проект перейдет от критически настроенной любознательности к формированию политической воли)

Поэтому в оценке такого формата публичной площадки, как TheQuestion, имеет смысл ориентироваться не на Хабермаса, а на его продолжателей и критиков, которые развивали его идеи. Например, американский философ Нэнси Фрэзер предлагала говорить о множественных публичных сферах с их разными задачами, акторами, стилями и языками. См. Fraser N. Rethinking the Public Sphere: A Contribution to the Critique of Actually Existing Democracy // Social Text. No. 25/26, 1990. P. 56-80. Американский философ Айрис Мэрион Янг предлагала расширить («слишком узкое») хабермасовское понятие коммуникации как аргументации и говорить о возможности разных модальностей коммуникации (включая, коммуникацию уличных протестов, guerilla theatre, перформанс, фольклор). Она считала, что если социальные и политические группы не могут понять друг друга на языке «рациональной аргументации», надо дать им право выразить себя в том модусе коммуникации, который они сочтут уместным в данной публичной сфере. См.Young I. M. Justice and Communicative Democracy, in Radical Philosophy: Tradition, Counter-Tradition, Politics / Ed. by R. S. Gottlieb. Philadelphia: Temple University Press, 1993. Р. 123-142.

И вот еще критическая статья по теме, на случай, если вы захотите применить Хабермаса к кофе-хаузам:) : Eric Laurier. 'A parcel of muddling muckworms': revisiting Habermas and the English coffee-houses // Social & Cultural Geography Apr2007, Vol. 8 Issue 2, p. 259-281.

Впрочем, думаю, имеет смысл использовать креативный потенциал его теории, проецируя его идеи на любые публичные площадки, где люди хотели бы достичь взаимопонимания аргументативными средствами. А сам он наверняка был бы рад, узнав, что развивающаяся публичная сфера в России вопрошает о сообразности его нормативным идеалам:)