Под популярностью скорее всего следует понимать количество адептов (сегодня эту когда-то мировую религию исповедают всего 125 тыс.) и географическую распространённость (в Индии сегодня живёт половина всех зороастрийцев, по 20 тыс. – в Иране и Северной Америке, примерно 5 тыс. в Англии, кроме этого существуют малочисленные общины в Европе, Австралии, странах Персидского Залива, Китае и России).
Так, думаю, что зороастризм не приобрёл широкого распространения среди населения, во-первых из-за падения его основного «спонсора» - Сасанидской империи. Во-вторых, из-за того, что на смену маздаясне («почитанию Мазды») пришла новая целостная религиозная система – ислам, экономико-правовые нормы которой смогли привлечь к себе либо вынудить покинуть зороастризм подавляющее большинство его адептов. В-третьих, политические реалии Халифата и особенно усиление роли этнических персов при его второй династии – Аббасидах способствовали активной исламизации самого Ирана. И в четвёртых, зороастрийцы, оказавшиеся за пределами Ирана, были поставлены в условия, ограничивающие их в распространении своей религии.
Сасанидская империя, официальной, поддерживаемой государством религией которой был зороастризм, на пике своего могущества в первом тысячелетии н.э. занимала гигантскую территорию от Проливов до Средней Азии и от Египта до нынешних границ Индии, а её протяжённость была в два раза больше современной европейской части России. Зороастризм же, в отличии от иудаизма, не был этноцентричной религией и содержал серьёзный посыл к прозелитизму, что соответствовало экспансионистской политике империи (достаточно вспомнить попытку распространить зороастризм в Армению, где до сих пор как национальный праздник отмечается Вардананк или Аварайрская битва 451 г. Это сражение армяне под руководством Вардана Мамиконяна проиграли, однако вынудили персов отказаться от своих прозелитских планов. На этом событии, кстати, основана выходящая в этом году сага «К востоку от Византии», этакие «300 армянцев»).
В самом Иране причины падения популярности зороастризма более менее ясны. После арабского завоевания VII в. быть, а уж тем более становиться зороастрийцем стало невыгодно как с точи зрения социального положения, так и чисто экономически.
Зороастрийцы наряду c христианами и иудеями считались ахль аль-зимма, т.н. «людьми договора», над которыми при власти мусульман не существовало прямой угрозы уничтожения или обращения. Однако как и в других частях Халифата, габры (т.е. кафиры, иначе, неверные) облагались религиозным налогом джизией, дававшим право не исповедовать ислам (она была отменена лишь в 1882 г.). Однако, будучи зимми, зороастрийцы не могли занимать высокие государственные посты. Существовали и другие запреты – к пример, бехдинам (досл. «исповедующим хорошую веру») воспрещалось носить оружие и ездить на лошади.
Постепенному переходу в ислам способствовали сложившиеся в сасанидский период правовые нормы, согласно которым человек, перешедший в другую религию, оставлял за собой все гражданские права и, самое главное, финансовые и иные контрактные обязательства. Таким образом, обращение в ислам с экономических позиций имело исключительно позитивный эффект и не имело негативного.
Сасанидский судебник («Книга тысячи судебных решений») также не воспрещал вступление в брак с джуддином, т.е. незороастрийцем (попытки запрета зороастрийскими священниками межрелигиозных браков относятся к более позднему времени), в отличие от шариата, согласно наиболее распространённой трактовке которого женщина-мусульманка не может выйти замуж за «неверного», а мужчина имеет право взять себе жены либо мусульманку, либо одну из ахль ль-китаб (досл. «людей Книги» или «людей Писания», к которым относились иудеи, христиане и сабии, а в Иране таковыми признавались и зороастрийцы), но и тогда их дети в обязательном порядке будут считаться мусульманами. Последнее предписание является нормой закона и в современной Исламской Республике Иран.
Таким образом, как экономические факторы, так и перспективы социальной мобильности и юридические нормы привели к обращению в веру арабских завоевателей большей части населения бывшей Сасанидской империи. Окончательный перевес в сторону ислама был связан с приходом к власти династии Аббасидов в результате революции 747-51 гг. Свергнув находившихся у власти Омейядов, которых преимущественно поддерживала арабская аристократия, Аббасиды сделали своей опорой персидскую бюрократию и перенесли столицу из арабского Дамаска ближе к персоцентричным землям в основанный вторым халифом новой династии аль-Мансуром в 762 г. Багдад.
Большинство зороастрийцев-жителей космополитических центров и просто крупных городов перешло в ислам где-то ко второй половине X в. Кроме административного-политического фактора при Аббасидах прибавился появившийся тогда полный перевод Корана на персидский (частично он был переведён ещё иранцем-сподвижником пророка Мухаммада Салманом аль Фариси, первым обращённым в ислам зороатрийцем). К началу XIII в. подавляющее большинство зороастрийцев уже стало мусульманами.
На протяжении XV-XVIII вв., как мы знаем из Персидских Риваятов, переписки иранских и индийских священников-мобедов, по всей видимости крайне малочисленная зороастрийскася община Ирана существовала в изоляции, хоть и изредка привлекая прозелитов. Во время, пожалуй, наиболее известного иранского правителя Шаха Аббаса I Великого (1587-1629) дополнительным стимулом к переходу в мусульманство стало право наследования, согласно которому всё имущество семьи зороастрийцев получал в приоритетном порядке член этой семьи, принявший ислам. Начатая Сафавидами кампания по превращения до этого суннитского Ирана в оплот шиизма сопровождалась, подчас, принудительным обращением, что при Султане Хуссейне (1694–1722) коснулось и религиозных меньшинств страны, прежде всего зороасрийцев.
Хоть и относительная свобода вероисповедания и полноценные права, полученные при последнем шахе Мухаммаде Резе Пехлеви, положительно отразилась на численности зороастрийской общины, она к середине 70-ых достигла всего лишь 25-30 тыс. человек. После Исламской революции 1979 г., уголовный кодекс Ирана карает смертной казнью переход из ислама, как самого прозелита, так и священника, проводившего церемонии обращения, что популярности идее отхода от ислама и переходу в зороастризм в Иране явно не прибавляет.
С другой стороны, часть зороастрийцев смогла покинуть Иран ещё до его окончательной исламизации и потери всякой возможности к распространению зороастризма. Написанная Бахманом Кайкобадом в 1599 г. Киссе-э-Санджан («Истории Санджана») повествует о прибытии на западное побережье Индостана, предположительно в VIII либо X в., группы зороатрийцев, за которыми позднее закрепилось название парсов. По далее излагаемой легенде парсы в обмен на то, чтобы остаться на территории нынешнего индийского штата Гуджарат соглашаются на ряд условий, выдвигаемых местным правителем Раной. Одно из них, как до сих пор настаивают руководители современной парсийской обины, предполагает запрет на прозелитизм среди местного населения (всё это несмотря на то, что описываемые в Киссе-э0Санджан события признаются более символическими, чем реальными).
Несмотря на известные случаи обращения в зороастризм, а также описания такой практики в одном из Персидских Риваятов 1778 г., подобные случаи в парсийской общине, по всей видимости, носили не более, чем единичный характер. Таким образом, зороастризм, вырвавшийся за пределы Ирана, также не смог стать массовой и популярной религией.
P.S. Крупнейшими специалистами в затронутых вопросах являются: по проблемам диаспоры – John Hinnells; по позднесасанидскому периоду – Shaul Shaked и Анаит Периханян. Раннеисламский период лучше всего описал Jamsheed Choksy; зороастризм в Иране до Исламской революции – Janet Amighi, после – Richard Foltz; а историю парсийского переселения в Индию – Alan Williams. Классикой работ по истории зороастризма считается Mary Boyce. Их труды есть в открытом доступе в интернете.