Да, конечно, философия имеет свою точку зрение на нее, которая <и> несколько отличается от того, так сказать прозаичного и понятного нам…
Философское понятие любви – это не только то, что мы обычно понимаем, как чувство глубокой симпатии одного (человека) – к другому или чему-либо еще (что заслуживает ее). Помимо отношения к человеческому она имеет и другой более основательный философский смысл (к месту сказать, и сама философия как справедливо отмечают возникла вследствие любви к такому <философскому> роду знаний и наук).
Эта сущность согласно древним так или иначе имеет отношение – и к бытию, и соответственно – и к миру. Древнегреческие философы даже попытались возвести ее в степень мирового существования и значения. Так философ Эмпедокл полагал что в мире происходит постоянное противоборство двух главных сил Любви (Гармонии) и Вражды (Ненависти, Раздора).
Со слов его современников: «Творящей причиной умопостигаемого космоса он полагал Любовь» («Творческую и целевую причину . . . Эмпедокл . . . приписывает Любви…», и она «собирает все вещи в Одно»), которая «путем единения образующую Сфайрос». Он самодостаточен: «Круглый Шар (Сфайрос), наслаждающийся радостным одиночеством». Чему, конечно же присущи атрибуты умопостигаемого Первого (Единого или <даже> Абсолютного).
При всеобщем господстве Любви происходит образование этого мирового Свайроса, некого законченного (в понятии шаровидного) образования в котором все проникнуто гармонией, единством и соответственно и бытием (истинным)… этот-то (Сфайрос) философ «также называет богом».
Если в том следовать духу и логике идеализма в философии, то в соответствии (и по большей части) с их воззрениями на мир: <то и> любовь, возникающая в душе человека, происходит по причине существования Любви (всеобщей), что находится в умопостигаемой (области) мира, как и другие сродни ей сущности («Безупречная Любовь в своем ласковом бессмертном порыве», – Эмпедокл). И ее назначение: участвовать в мировом в качестве той опять-таки той созидательной силы, что единить все или приводит к единству («соединяя их силою Любви»). И, когда она возникает в человеке, то способна выполнять схожие функции что и всеобщая (Любовь). На что и указывается древнегреческим философом Платоном, когда говорит, что «любовью называется жажда целостности и стремление к ней…». И местом ее (Любви) постоянного пребывания как сказал бы философ есть «занебесная область», там, где располагается <и> божественное. И обращение к нему вызывает в душе и те благостные чувства, что свойственны и для любви. Древнегреческий философ Плутарх, отмечает: «Там же, где они встречают след, намёк, радостный признак присутствия бога, они исполняются божественного восторга и загораются радостным воспоминанием того, что поистине несёт радость, блаженство и любовь», «Недаром ореолом божества / Чело Любви украсили поэты», - Байрон. Из нее-то энергетично запускаются и поддерживается все действия в мире низшем. Античным философом Плотинным ведь говорится, что «…мы должны быть благодарны, что низшее получает нечто от высшего…», а у Байрона: «Любовью всё живущее согрето - «Вы знали, что душа, вспоенная любовью, / Пространства и года преодолеть могла».
Но ее непосредственной причиной, как полагают философы, выступает сущность прекрасного. В силу чего она и обращена на эту область, на ту свою причину где <и> находится что ни на есть самое прекрасное. Ибо, как утверждает античный философ Прокл, «умопостигаемое еще прекраснее, чем небесные тела… первое прекрасное сияет во всей своей зримости». И поэтому, обращение на эти объекты и вызывает подобные состояние души (человеческой). Согласно философу (Плотину): «Любовь же – это влюбленное виденье и устремленность к красоте эйдосов Ума» (не это ли есть истоки понятия о «платонической любви!»), и при этом философом делается <существенное> уточнение: «Любовь непосредственно созерцает божественную красоту». И именно при этом, как думают эти философы, душа и погружается в гармонию – во благо, «… если прекрасное есть причина блага, то благо возникает благодаря прекрасному… прекрасное – это своего рода отец блага» (Платон, древнегреческий философ).
Подобные состояния души происходит в силу того, что душа (в некоторой своей <ценнейшей> части) есть подобие Единого (Абсолютного). Именно в вышеперечисленных состояниях она и приобретает их подлинные черты (и состояния), и при этом и получает Свыше и мощную энергетическую поддержку (Байрон: «Чтобы в любовь мгновенную вдохнуть. / Бессмертный пламень страсти бестелесной»; Платон разъясняет, если «кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь»). И, конечно же, в это же время она <еще и> наполняется смыслами, приобретает активность, воодушевляется, укрепляется нравственный дух и т.п. Ибо опять-таки она своим присутствием открывает один из источников через которые человек получает так необходимую энергию и для жизни, и для <своего> существования.
И поэтому, на поставленный вопрос – естественно должен быть ответ утвердительным: да. Ведь это есть одно из тех совершенных состояний души и духа (человеческого); душу охватывает гармония, чувство и сознание прекрасного, блага. Таковому душевному настрою оказывают содействия (и помощь) все великие (могущественные) силы мира, да и сам мир. И, естественно при этом, как сказали бы философы и возрастает степень бытия как в самой душе, так и во всем человека. А это (еще) и означает: жизненное благополучие, и здоровье – телесное и душевное, и все вместе (в человеке).