Философ Василий Васильевич Розанов в своей работе «Декаденты» (1896) писал: «Нет причин думать, чтобы декадентство – очевидно, историческое явление великой необходимости и смысла – ограничилось поэзией. Мы должны ожидать, в более или менее отдаленном будущем, декадентство философии и, наконец, декадентство морали, политики, бытовых форм. До известной степени, Ницше уже можно считать декадентом человеческой мысли».
Собственно, разговор о философии и декадентства (декаданса), и нигилизма, и модернизма в целом можно начинать именно с немецкого философа Фридриха Ницше – он был критиком декаданса и в своих трудах пытался осмыслить это понятие (см. например, «Человеческое, слишком человеческое»). Он также много писал и о сущности нигилизма – в «Антихристианине» и «Воле к власти: опыт переоценки всех ценностей», в наброске «Европейский нигилизм. Ленцер-Хайдовские заметки 1887 г.». Причем его нигилизм – это возвышающий «европейский нигилизм», в отличие от разрушающего нигилизма Ивана нашего Сергеевича Тургенева, «Отцы и дети» которого он, как известно, читал. Ницше утверждал, что нигилизм возникает тогда, когда «высшие ценности теряют свою ценность».
В целом и декаданс и нигилизм – это все модерные проекты, своеобразная реакция на слом традиционного европейского, даже европоцентричного мышления на рубеже XIX-XX веков, в период так называемого fin de siecle (конца века). При этом первые опыты модернистов, радикально отличающиеся от устоявшейся на тот момент системы ценностей, для неподготовленной публики выглядели как кризис и упадок. Отсюда и ярлык «декаданс», «упадничество» (от французского decadence — упадок). Сами литераторы и художники обосновывали это несколько иначе: декаданс возникает в культуре, когда она достигает своего наивысшего расцвета. Но многие все же пытались избавиться от мещанского прозвища, придумав ему на замену «символизм» (см. например, историю французских журналов «Декадент» и «Символист»). Хотя и было принято считать, да и считается поныне, что декадентство как понятие шире, чем символизм. «Декаданс <…> являлся не стилем и даже не литературным течением, а настроением и темой, которые в равной мере окрашивали и искусство, и научную, философскую, религиозную и общественную мысль своего времени», – писал известный славист Омри Ронен в своем не эссе, но конспекте «Декаданс»:
https://magazines.gorky.media/zvezda/2007/5/dekadans.html Его более расширенную версию «Декаданс, символизм и авангард» можно найти в сборнике «Пути искусства: Символизм и европейская культура XX века: материалы конференции» (2008).
При этом нужно все же четко разделять европейский декаданс и русский. На первый больше повлиял Шопенгауэр, чем Ницше, хотя их идеи в равной степени находили отражение в европейской литературе и изобразительном искусстве. Но обоснование это явление получило гораздо раньше, например, в работах французского критика Дезире Низара. Так, в «Этюдах о нравах. Критика латинских поэтов декаданса» (1834) он находил черты декаданса у представителей романтизма, которые в свою очередь вдохновлялись поэзией позднего эллинизма. А в статье «Виктор Гюго в 1836 г.» он выделил такие черты декаданса как чрезмерная описательность и «забвение разума ради воображения», ну а самого Гюго назвал «шарлатаном». Для писателя и критика Теофиля Готье декаданс – признак «искусства для искусства», упразднения всего естественного в творчестве ради искусственного. Об этом он писал в предисловии к «Цветам зла» Шарля Бодлера (1868).
Вообще европейский декаданс основывался больше не на философских, а литературных произведениях (того же Бодлера и Жориса Карла Гюисманса в первую очередь). Например, на декаданс английский сильно повлияла именно французская литература. Из философских работ о европейском декадансе стоит отметить «Закат Европы» Освальда Шпенглера (1918-1922) и «Дегуманизацию искусства» Хосе Ортега-и-Гассета (1925). А также столь примечательный труд по критике декадентства да и всего модернизма как «Вырождение. Современные французы» Макса Нордау (1892, на русский переведен в 1995-м).
А вот российское декадентство полностью вдохновлялось Ницше, начиная с его первого же трактата «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), откуда было взято деление искусства на аполлоническое и диониссийское, чем питался весь Серебряный век, до «Так говорил Заратустра» (1883) с ее идеей вечного возвращения, эту книгу цитировали и ей подражали тогда все, кому не лень. Стоит заметить, что уже к началу 1900-х было подготовлено не одно издание полного собрание сочинений Ницше на русском языке.
Ну а в стане русских декадентов к тому времени случился такой же раскол на собственно декадентов и символистов, как и во французском, хотя и по другой причине. Но путаницы от этого было не меньше. Например, свою статью о декадентах, уже процитированную здесь в самом начале, Василий Розанов после издавал и как «О символистах и декадентах», и просто как «О символистах». И манифест поэта Константина Бальмонта назывался «Декадентство и символизм». А философские работы, в частности, «При свете совести. Мысли и мечты о цели жизни» (1890) белорусского поэта Николая Минского, стоявшего у истоков русского символизма, философ-марксист Георгий Плеханов называл не иначе как «евангелием от декаданса». Писал на эту тему и философ Николай Бердяев – «Декадентство и мистический реализм», «Преодоление декадентства» и др.
Вообще в России на рубеже XIX-XX веков осмыслить философию декадентства пытались многие. Этому вопросу были посвящены, в частности, такие авторитетные работы, на которые ссылаются и современные исследователи, как:
– Черный М.Н. Философия декадентства. Критический очерк. Спб., 1899.
– Гофштеттер И. Поэзия вырождения. Философские и психологические мотивы декадентства. СПб., 1902.
– Климентов А. Романтизм и декадентство. Философия и психология романтизма как основа декадентства (символизма). – Одесса. 1913.
Писали тогда и о нигилизме. Например, философ Семен Франк в статье «Этика Нигилизма» (1909) назвал первым русским нигилистом Петра I. А в 1929-м вышло исследование философа Василия Зубова «К истории слова «нигилизм» (переиздано в 2004 году).
Тут стоит упомянуть еще работы Мартина Хайдеггера «Европейский нигилизм», Серена Кьеркегора «Концепция иронии» и «Страх и трепет», а также Льва Шестова «Киркегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне)», Альбера Камю «Миф о Сизифе». Из современных – работу философа Александра Пигалева «Философский нигилизм и кризис культуры» (1991).