Чего мы ожидаем от философии?

Разумеется, наши ожидания (на сегодня) от этой дисциплины не слишком-то обнадеживающие. Ибо, оказалось, что многого из заявленного ею (в смысле значимого для человека) она не в состоянии выполнить. И возможно оттого все наши интересы более всего направлены на то позитивное которые в состоянии представлять те многие известные нам естественные науки. Да, мы прагматичны и нам более всего дороги те приближенные (к нам) и очевидные ценности материалистического плана. И они по-своему оправданы этим же материалистическим мировоззрением и соответственно таковым видением мира, и <наш> рационализм не выходит за пределы его.

А вот у древних, которые были избавлены от тех тоталитарных идеологий и идеологем (и в том, что касается знаний и наук, т.е. в смысле их методологий, подходов, парадигм) было по-другому. Они были более свободны в своих мыслях, их мозги не поддавались такому <глобально> массированному кодированию как это случилось позже, и – в нестоящем. Да, тогда человечество находилось, так сказать, еще в том «юном возрасте», для которого характерно все здоровое (сообразно своей сущности) полученное при рождении.

В те далекие исторические времена люди осознавая тяготы жизни и незавидное положение человека в мире начали задумывается над тем: как улучшить ее или даже сделать ее счастливой или <даже> благостной. И тогда многие, и многие начали задумываться над тем как того достичь. Среди всех их и нашлось немало тех, кто был уверен в том, что это возможно (ибо, наш: «Дух обладает инстинктом или склонностью возноситься вверх, что показывает естественное стремление возродиться и подняться из нашего нынешнего чувственного и низкого состояния до состояния света, гармонии (order) и чистоты», – Беркли, британский философ) следует решать на пути знаний (в знаниях).

И еще – решили они: такого рода познанием должна заниматься наука под имеем философии. Наука, которой по своей сущности доступны <высшие> знания, и – мудрость. Как писал античный философ Прокл, «философия такого рода была открыта людям во благо для здешних душ — вместо изваяний, вместо храмов… она оказывается началом спасения как для ныне живущих людей, так и для тех, кто увидит свет в будущем» (помогла бы [душе] «вознестись к высшему благу»). Также при помощи этой науки (думали они) возможно, «устроить во всей стране счастливую и справедливую жизнь», и словом, без нее-то «невозможно ни личное их, ни общественное благополучие» (Платон).

Со временем они заметили (что подтверждало их раннее уверование в эту науку), что она все же способна благотворно влиять (в плане совершенствования) – как на человеческое тело, так и на его душу. Так Прокл, ссылаясь (на ему доступные) источники о жизни и личности <великого> древнегреческого философа Парменида (VI-V век до н.э.), отмечает, что он — «любовник истины и сущего», несмотря на то, что «был уже весьма пожилым, убелённый сединами, однако прекрасным и благим на вид», ибо «облик его радует глаз вследствие проявляющейся в нём жизненной силы», а его душа «почтенна, поскольку наполнена умом и знанием». Как не заметить того, что все его достоинства в немалом связаны с тем, что душа (его) «наполнена умом и знанием».

С тех пор прошло не мало времени, но к сожалению, философия не смогла достичь тех высот, на которые было заявлено, так сказать, при ее «рождении». И тогда, что получается: есть ли это плод иллюзий (фантомом) древних и других философствующих личностей — в последующем и настоящем, или она все же содержит (в себе) тот <ранее заявленный ею> огромный потенциал, который должен раскрыться при определенных объективных исторических условиях… и, тогда…