О чём речь- Между материей и сознанием не существует чёткой границы, и то и другое является разными состояниями единой субстанции?

Всё, что чувствую и думаю, это проявление сознания. Когда я говорю "сознание" — это тоже работа сознания. И "материя" — это так полагает сознание. Как там снаружи сознания — всё такое в любом случае будет внутри сознания. 

Материя, сознание, их отношения, границы между ними — всё это продукты чьего-то конкретного сознания, у которого есть фамилия, имя, отчество. 

Кто-то полагает, что "между материей и сознанием не существует чёткой границы" — это он так полагает, что не означает, что так полагаю я. Даже если я с кем-то соглашаюсь про то, как что устроено независимо и вне наших сознаний, даже если нас таких единодушных очень-очень много, всё равно наши представления остаются внутри каждого из наших сознаний. 

Мои представления о мире могут согласовываться с моим опытом. Я чувствую внешние воздействия, они у меня складывают представление о внешнем мире. Образ внешнего мира в моём сознании шлифуется фактами моего опыта. И всё же этот образ остаётся плодом моего сознания. Как бы он ни совпадал с тем, что я понимаю как внешнюю реальность. 

Да, во многом мои представления о внешней моему сознанию реальности совпадают с её реакциями. И я могу многое предсказывать. Я знаю, что в результате каких-то моих действий появятся определённые внешние результаты — и они в самом деле появляются: мои представления в этой их части работают. Но если и другая часть — там я вовсе не знаю, как обходиться с независящей от меня реальностью так, чтоб результаты меня устраивали. Причём, в этой другой, неосвоенной моим опытом части, находятся куда более существенные мои актуальности. 

Да, есть такое свойство всех людей (таково моё представление) — очень переоценивать свои понимания о внешней (нашему сознанию) реальности. Добившись какого-то где-то совпадения внутреннего и внешнего, мы обольщаемся относительно своих способностей понимать мир в целом. И склонны к тому, что называется волюнтаризмом. Причём, что касается внечеловеческой части мироздания, там где залезешь, там и слезешь — природу в целом ущемить человеку не удаётся, но относительно человеческой части мира такого не скажешь. Люди — вещество, весьма поддающееся волюнтаристическим воздействиям. Последствия чьего-то волюнтаризма часто вполне трагические. 

Вот и появляется итоговый некий пункт — некое представление об ОБЩЕМ и для мира внешнего, и для мира внутреннего. Это правило и представления, и вытекающего из этого представления поведения — вот, что это такое. Я думаю, что человеку дано только такое нечто в качестве точки пересечения этих двух миров-сфер-пространств-полей. Эта точка и есть та единственная для человека "субстанция", в которой для него сходится всё, а, точнее, понимание которой решает все его актуальные необходимости. 

НЕ ПРЕДПИСЫВАТЬ — вот, какая точка. Моё представление — это только моё представление. Навязывать его миру я не должен. Как никто не может навязывать какое-то своё представление мне. Я могу сколько угодно полагать себе что мне хочется, но насилие относительно внешней реальности — не в моём праве. Меж людьми могут быть только договорные отношения, что означает, что предписываться могут только запреты на предписывания. И договорные отношения, чтобы они были без обмана (то есть, того же принуждения) — вот поле активности человека. 

Вот тебе, Спиноза, твоя субстанция. Ты же сам, Спиноза, учил меня определять окружность не как геометрическое место точек и так далее, а как траекторию камешка на верёвочке, зажатой в моём кулаке. То есть, подсказал мне, где искать великую Субстанцию — в собственной актуальности человека, ею интересующейся. И истина, Пилат, в том, что у тебя болит голова.