Ещё в древней Греции философ Горгий сформулировал тройной аргумент в пользу непознаваемости мира. Примерно смысл его идей можно передать так:
Во-первых, у нас нет никакого способа логически доказать, что мир вокруг нас реален (что он существует), а о каком изучении мира идёт речь, если мы даже не можем быть уверены в его реальности?
Но, пусть даже мир реален, поскольку мы знаем, что человеческие чувства и разум склонны к ошибкам, нет никаких оснований полагать, что мы можем познать его. Иначе говоря, у нас нет никаких оснований считать, что человеческий разум способен адекватно охватить, осознать и описать сложность мира.
А если кто-то и сможет познать мир то, в силу несовершенства языка и проблем коммуникации, нет никакой гарантии, что знание будет адекватно воспринято другими и станет всеобщим достоянием. То есть, если мир и можно познать, то этому знанию нельзя научить.
Эти три уровня скептицизма выглядят вполне современно, хотя в современной философии они часто формулируются иначе. Но сами по себе проблемы никуда не делись: вопрос о реальности мира, вопрос об адекватности человеческого разума для его познания и вопрос о несовершенстве языка можно считать "тремя китами" скептицизма.
При этом можно пойти дальше и сказать, что бремя доказательства лежит на том, кто сделал утверждение, а не на оппоненте. Помните знаменитый "Чайник Рассела" - образ, который обычно применяется к проблеме существования Бога? Фокус в том, что ровно точно то же самое можно применить и к проблеме познаваемости мира. Почему скептики должны доказывать непознаваемость мира? Разве не логичнее требовать от тех, кто верит в познаваемость мира, предоставить аргументы в пользу этого?
Далее всё упирается в анализ убедительности этих возможных аргументов, но главное - сама идея о том, что познаваемость мира каким-то образом "очевидна", а обратное требует доказательства, уже проблематична.
А вы хотя бы попробуйте - сами убедитесь.