Этим вопросом люди задаются уже очень давно - около середины II тысячелетия до н.э. появляется представление о загробном суде, на котором определяется посмертное бытие человека в зависимости от его земной жизни. Первые представления об этом отражены в древнеегипетской «Книге мертвых» (около 1600 г. до н.э.). Дальнейшая судьба человека определяется соблюдением им заповедей, однако первоначально это было сильно связано с магией. «Исповедь отрицания» из «Книги мертвых» – это скорее произнесение заклинания, призванного «обмануть» судей, нежели реальная исповедь, подразумевающая признание своих грехов и раскаяние в них.
С идеей загробного суда тесно связана проблема теодицеи – происхождения добра и зла, которая нашла отражения в древнеегипетской «Песне арфиста», древневавилонской «Теодицеи» и «Диалоге господина и раба». Поскольку людей занимал вопрос о существовании зла, которое не было наказано богами и праведности, которая не вознаграждалась, то эти тексты давали несколько вариантов ответа: рано или поздно зло будет наказано; существующая несправедливость объясняется грехами человека, о которых он не знает; человек не может понять замыслов богов, а потому и не должен задаваться такими вопросами. Так или иначе, но в древневосточных религиях появилась идея личной ответственности человека перед богами, которую нельзя искупить заклинаниями, а необходимо реальное следование заповедям.
Это стало предпосылкой появления «религий спасения», которые начинают вытеснять «естественные религии» ранней древности. В зависимости от ответа на вопрос о природе зла, можно выделить три группы новых религий: зло является имманентно существующей силой, равной добру (зороастризм); зло является подчиненной добру силой, действующей на его благо (иудаизм и позже христианство); злом является сам существующий мир или человек (буддизм, джайнизм). Все существующие ныне объяснения происхождения зла так или иначе укладываются в эти три подхода.