Тантрический тибетский буддизм (поздняя махаяна, ваджраяна) в процессе развития впитывал культурные особенности других религий таких как бон, индуизм. Гневные божества этих религий трансформировались под влиянием буддийских ценностей (свободы от ненависти, пристрастий, иллюзий и эгоизма) в божеств-защитников мудрости. На санскрите: дхармапала. Они не являются буддами, а являются бодхисатвами. То есть, осознанно остаются на границе сансары и нирваны ради блага живых существ, ради распространения мудрости. Самые известные восемь дхармапал:
Ямантака — победитель Ямы, божества смерти. Форма бодхисатвы Манджушри.
Яма — божество смерти, властелин адского мира. После того, как был усмирён Ямантакой (Манджушри) перешёл на сторону защитников мудрости. Помогает нейтрализовать гордыню.
Хаягрива — победитель демона Рудры. Божество с лошадиной шеей или головой. В разных традициях либо форма Ваджрасаттвы, либо помощник или форма Авалокитешвары.
Махакала — изначально в индуизме был манифестацией Шивы. В буддизме рассматривается как форма бодхисатв. Встречаются двурукие, четырёхрукие и шестирукие формы. Изображается с пятью черепами на голове, которые в буддизме трактуются как превращение пяти видов иллюзий в пять видов мудрости. Этот символ часто встречается в образах и других дхармапал.
Палден Лхамо — богиня мудрости. Рассматривается как форма богини Сарасвати — супруги бодхисатвы Манджушри.
Джамсаран — победитель страха. Образ, возможно возникший под влиянием образа китайского бога войны. По легенде был демоном, но после сражения в разных источниках либо с Далай-ламой, либо с Гэсэром перешёл на сторону защитников мудрости.
Кубера — в индуизме и джайнизме божество богатства и изобилия.
Пехар — божество пророчеств. По легенде укрощён Падмасамбхавой. Вероятно вошёл в тибетские традиции во время притока в Тибет тангутских беженцев.
Дхармапалы являются важным элементом поздних буддийских традиций. Их образы используются в разных практиках для развития положительных качеств ума, для нейтрализации разных видов беспокойств. В ранних буддийских традиционных текстах дхармапалы не упоминаются. В палийских текстах часто противостояние добра и зла происходит в общении Будды Шакьямуни (либо кого-то из монахов или монахинь) с демоном Марой. Заканчиваются всегда эти истории тем, что Мара оказывается повержен и пропадает. В буддизме нет чистого абсолютного зла. И даже злой Мара представляется всего лишь существом временно проявляющимся в форме демона и имеющим все шансы в будущем нейтрализовать плохую карму и достичь буддийской цели: свободы, покоя, счастья и осознания реальности. Если рассматривать палийские тексты, там вообще божествам и существам из других миров существования уделяется намного меньше внимания, чем практическим советам на уровне мира людей. Само понятие гнева в ранних буддийских текстах описывается как помеха на пути развития и как вещь связанная с недоброжелательностью и эгоистичными представлениями. Гнев привязывает к сансарному, беспокойному существованию. То есть, не бывает правильного, праведного гнева, как и гневающегося будды. Это взаимоисключающие понятия.