Я поделю свой ответ на две части, в первой я кратко пробегусь по некоторым представлениям, а второй приведу ряд заговоров так или иначе связанных с загробным миром.
Итак, у славян было множество представлений загробном мире, по одному из таких представлений загробный мир описывался как остров за морем на котором стоит дуб(мировое древо), куда летом улетают птицы и уползают змеи, где птицы и змеи это души умерших людей, так же в случае представлений об острове Буяне там располагается камень алатырь символизирующий центр мира.
Подобные представления есть не только у славян их правило называют "Острова блаженных" или "Блаженные острова", они собой представляют мифическую область, сакральную заморскую страну, расположенную посреди океана, где-то на краю света или даже в ином мире.
Начнём с ирия и других упоминаниях островов блаженных:
Ирий - в восточнославянской и восточнопольской мифологии древнее название рая и райского мирового дерева; мифическая страна, находящаяся на тёплом море на западе или юго-западе земли, где зимуют птицы и змеи.
Этимологическая реконструкция слова, поддерживаемая сохранившимися верованиями, позволяет связать Ирий с древнейшими славянскими представлениями о потустороннем мире, который находится под землёй или за морем, куда путь лежит через воду, в частности, через омут, водоворот. Реконструкция Ирия как «того света», куда попадают души умерших, тесно связана с мотивом зимовки там птиц и змей, которые, согласно славянским верованиям, являются обычным воплощением душ умерших.
То же название имеет райское мировое дерево, у вершины которого обитают птицы и души умерших. П. П. Червинский называет Ирий раем, райским садом, райскими кущами, загробным миром — местом на небе или под землёй, куда отправляются и где обитают души умерших предков, куда на зиму улетают птицы и насекомые, а также уползают змеи.
Украинцы различают птичий и змеиный ирии. Птичий находится за горами, на водах, за лесами, а змеиный ирий находится под землёй и представляет собой большую яму в лесу, где змеи собираются в клубок на зиму. Путь в Ирий у змей может пролегать через деревья (которые связывают два мира). Птицы и змеи направляются в Ирий на Воздвиженье (14 сентября), а возвращаются в день Сорока мучеников или 26 марта.
По народным поверьям туда первой улетает кукушка (так как у неё хранятся ключи), а последним — аист. Иногда выреем, иреем, выроем называют самих перелётных птиц или змей, идущих на спячку. Это связано с представлением о воплощении в птиц или змей душ умерших.
По другому преданию, ключи от Ирия сначала хранились у вороны, но та прогневала богов, и они передали ключи жаворонку, которого первым встречают весной. С представлением об Ирии связаны волшебные обряды погребения птичьего крыла в начале осени.
Афанасьев в "Поэтические воззрения славян на природу, том 3" пишет:
После Иванова дня поселянин начинает следить за теми знамениями, которые пророчат ему о грядущей смене лета зимою. … С сентября начинается отлет птиц в теплые страны или вирий; о ласточках рассказывают, что в первый день этого месяца они прячутся в колодцы, то есть улетают в рай (= царство вечного лета), лежащий по ту сторону облачных источников. В тот же день крестьянки хоронят мух и тараканов в гробах, сделанных из свекловицы, репы или моркови, чем символически обозначается оцепенение этих насекомых на все время зимы. 14-го сентября змеи уползают в вирий, или же собираются в ямах, свертываются в клубки и засыпают зимним сном.
Согласно свидетельству новгородского архиепископа Василия Калики, рай видели новгородцы во главе с Моиславом, шедшие на трёх ладьях. Буря занесла их к острову, где на высокой горе виднелся нерукотворный лазоревый Деисус. Из-за горы слышалось чудное пение, и небо там смыкалось с землёй. Архиепископ со слов мореплавателей записал, что это «место высоко зело, яко быти третие и чясти до небесе, яко же споведавшеи глаголють. Ни съврьшене убо есть нетленьнъ, ниже пакы всяческы тленьнъ. Нъ посреде тле нетлениа сътворенъ. Яко быти приисплънену плоды, и цвьтящу. Цветы и зеленаа, и зрелаа овощиа имущу выну сънивающаа бо древеса и съвершенные плоды на землю падающе, персть благовонна бывають. А не тлею смръдать яко же мирстии садове, се же бываеть от многаго изрядьства и освящениа иже присно находящое тамо благодати. Тем же проходя посред иже того повеленныи напаати выну океан река, исходящиа от него, и на четыре начала разделяющися».
О сакральном характере этого пространства говорит и то, что время здесь не движется:
«…сущи иже ныне в раи во плоть снедають плода райского и не стареются».
Райские окрестности тоже удивляют. Невдалеке от них бьют источники бессмертия и живут пёсьеглавцы («Слово о трёх монахах»).
Представление об «островах блаженных» в традиционной русской культуре также связано с преданием об острове Буяне. Многие русские заговоры начинаются с упоминания о нём. Остров Буян, место встречи земли и неба. Там пребывает не только загадочный камень Алатырь, но и силы небесные со святыми:
«На море на Окиане, на острове на Буяне, на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидит Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илья Пророк, Николай Чудотворец».
На острове Буяне находится сакральный центр мира — мировое древо (дуб) или камень Алатырь. Утопические блаженные острова Макарийские (от греч. µακάριος — блаженный), где текут медовые и молочные реки с кисельными берегами, согласно древнерусским «Космографиям» находятся на «востоке солнца, близ блаженного рая». Они называются «блаженными», поскольку
«…залетает в сии остров птицы райския Гомаюнъ и Финиксъ и благоухание износятъ чудное <…> тамо зимы нет».
Теперь немного про Буян и алатырь и скомородину реку так как про них информации уйма от сказок до заговоров и поговорок:
-Алатырь - в русских средневековых легендах и фольклоре священный камень, «всем камням отец», пуп земли, содержащий сакральные письмена и наделяемый целебными свойствами. Часто упоминается в русских заговорах, главным образом, приворотных, любовных, как «сила могучая, которой конца нет».
В стихе «Голубиной книги» алатырь ассоциируется с алтарём, расположенным в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Камень наделён целебными и волшебными свойствами. В духовных стихах описывается, как «из-под бел-алатырь-камня» вытекает чудесный источник, дающий всему миру «пропитание и исцеление». Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана.
-Буян — сказочный лубочный остров-град в русском фольклоре — сказках и заговорах.
Остров Буян наделён чудесной силой, на нём хранятся волшебные вещи, которые помогают сказочным героям бороться со злом (на острове растёт мистический дуб, в ветвях которого запрятана смерть Кощея). Там же на острове есть священный камень алатырь, обозначающий центр мира: кто сумеет найти этот камень — у того все желания исполняются.
-Смородина - река в восточнославянских волшебных сказках, былинах и заговорах. Отделяет мир живых от мира мёртвых, аналог древнегреческого Стикса; преграда, которую предстоит преодолеть человеку или его душе по пути на «тот свет».
Река выступает в качестве рубежа, отделяющего этот мир от «мира иного». В заговорах от крови она связана с мотивом перевозчика в лодке — «старого, матерого человека», секущего саблей синее мёртвое тело, причем синяя кровь не течет. На реке стоит калиновый мост, на нём «дуб Мильян». Река является местом обитания Змея Горыныча.
Иногда в былинах (например в былине «Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча») река называется огненной, смоляной, Пучай-рекой, — возможно, потому, что кипящая река бурлит и вспучивается:
Тая́ река́ свире́пая,
Свире́пая река́, сама́ серди́тая.
И́з-за пе́рвоя же стру́йки —
как ого́нь сечёт.
И́з-за дру́гой же стру́йки —
И́скра сы́плется.
И́з-за тре́тьей же стру́йки —
Дым столбо́м вали́т,
Дым столбо́м вали́т,
Да сам — со пла́менью.
— Былина «Добрыня и Змей»
Смородина широко известна в русском фольклоре. В. Н. Мансикка и Н. И. Коробка описывали её как огненную (черную) реку, отделяющую потусторонний мир (ад) от мира живых, реку серную, следовательно — смрадную. (Впрочем, былинные богатыри хотят иногда напиться из Смородины свежей воды.) Через огненную реку в духовном стихе Михаил Архангел перевозит души умерших. Она — рубеж мира иного, преграда, которую вынужден преодолеть отправляющийся в путешествие фольклорный герой. Отсюда связанный с ней в былинах, сказках и заговорах мотив калинового (каленого) моста[5], иногда — двух-трёх мостов или перевоза, у которых богатырь сражается со змеем, Соловьём-разбойником, чудом-юдом и т. п. В сказках на берегах Смородины лежат кости человеческие (см. № 137 в собрании Афанасьева), переправа смертельно опасна. Заваленная «дубьем да колоденькам», Смородина оказывается третьей заставой на пути былинного Ильи Муромца из Чернигова в Киев (первая — темные леса, вторая — чёрные грязи), она встречается на пути и у отправляющейся тем же маршрутом жены Ставра Годиновича Василисы (Настасьи) Никулишны. Фольклорная Смородина опасна для живого человека («черная речка грозна Смородинка»). В песнях река смородна губит молодца за похвальбу, «говорит человеческим голосом, душой красной девицей, за слова ласковые и поклоны низкие пропускает молодцев, других же за обиды топит». Для переправы её необходимо укротить, усмирить. В народной балладе князь Роман, убив и растерзав свою жену, бросает её в реку Смородинку; в другом варианте князь Демьян правую руку своей жены с золотым кольцом бросил «во Неву-реку самородную». На Смородине останавливаются на отдых былинные богатыри (Добрыня Никитич, Алёша Попович) и сказочные герои (Иван Быкович с братьями); у неё Саул Леванидович убивает царя Кунгура, а Добрыня настигает богатыря Кузьму Семерцянинова, племянника-врага Ильи Муромца. Здесь Алёша Попович находит убитого Добрыню Никитича. На реке Смородине останавливаются во время набега на Русь королевичи Левики, племянники Политовского короля, через неё переправляется в облике волка князь-оборотень Константин (Роман) Дмитриевич, чтобы навредить им и подать сигнал к битве.
За переправу через неё река обычно берёт «с кониного брода по коню, а с калинова мосточка по удалому молодцу».
P.s. Эта тема не подъёмно большая, поэтому я написал в основном о восточных славянах и не упомянул другие разновидности представлений о загробном мире.