Мне представляется она так, что феноменология призывает при наблюдении отказаться от любых знаний о наблюдаемом и воспринимать только то, что ощущается непосредственно здесь и сейчас. Но не сулит ли такой подход потери полноты восприятия? Ведь мы должны отказаться от знаний, приложив которые к объекту восприятия, смогли бы скорее всего получить больше информации об объекте и его связях с другими объектами в мире.
Главная тема в философии Гуссерля - непознаваемость человеческой сущности. Решающим ответом на этот вопрос оказались мысли Гуссерля о том, что при познании достаточно познавать феномен, что феномен сам в себе содержит все знание о предмете, что наш разум конституирует из себя весь предмет, все знание о предмете. Эти рассуждения оказались ключевыми для экзистенциалистов. Хайдеггер считает, что это гениальное открытие, показывающее "отличие феномена от явления". Но всегда явление противопоставлялось сущности, и это было моментом противопоставления субъекта и объекта. Гуссерль же показал отличие явления от феномена. Феномен несет в себе все содержание о предмете: и явление, и сущность. Феномен самодостаточен. Тем самым, исследуя методом трансцендентальной редукции феномены нашего сознания, можно познать все бытие. Хайдеггер считает, не только сущее, но и делает различие между бытием и сущим. Сущее – это объект, то, что противопоставляется субъекту познания, все предметы нашего мира. "Я" – субъект. А всё вместе, слитое в некоторое непознаваемое целое, это есть бытие. Сущее и бытие – ключевые понятия для понимания, как некого слитого в некоторое непознаваемое целое- это есть бытие. Сущее и бытие – ключевые понятия для понимания хайдеггеровой философии и для современной научной теории .
А что есть феномен? Как отделить феномен от не-феномена?
Нет, вам неправильно представляется. Ваша версия вообще как-то странно изложена и выглядит как "не воспринимать воспринимаемое". Феноменология не об этом. Посмотрите мою заметку "Феноменология для чайников на примере чайников".