Вы можете себе представить подобную ситуацию, когда у людей много веков были определённые традиционные верования, и тут вдруг они исчезли не оставив от себе ни следа? Мне очень сложно представить возможность подобного.
В россии сохранились по сей день, не только духи низшей мифологии, обряды и праздники(о чём вы можете почитать в моём другом ответе - https://yandex.ru/q/question/chto_v_sovremennoi_kulture_i_v_russkikh_s_05241dd1/?answer_id=af190d89-8113-4bbd-a84f-7e4c0768e5e0), но и образы богов которые больше всего подверглись искоренению при христианизации руси. Несмотря на уничтожения всего что связанно с древними богами, образы языческих богов переняли христианские святые. В своём ответе я затрону 3-х славянских богов(Перун, Волос, Мокошь) и святых которые переняли их функции.
ПЕРУН - ИЛЬЯ ПРОРОК
В русской традиции - Илья Пророк принадлежал к числу наиболее чтимых святых. Его образ в многочисленных апокрифических текстах, легендах, пословицах и поговорках соответственно народным представлениям почти всегда предстает суровым и грозным. В народе Илью называли «могучим», «страшным», «опасным», «сердитым», «тученосным», «громовым», «огненным».
Вместе с тем крестьяне, надеясь на милость и покровительство пророка, должным образом почитали его: приносили жертвы в честь святого, соблюдали сложившиеся в традиции запреты, молились ему и совершали крестные ходы в день его памяти. В народном календаре значимой датой был не только сам Ильин день, но и Ильинская пятница. В Вологодской губернии большое значение придавалось также четвергу на Ильинской неделе, который здесь называли «баским» (красивым) и отмечали приготовлением специального обрядового пирога с саламатой.
Образ Ильи в народной культуре впитал в себя черты двух персонажей, принадлежащих к языческой и христианской традициям. Один из них — бог-громовержец Перун, другой — библейский пророк Илия. Св. Илье приписывалась власть над грозой, громом, молнией, дождем, ветром. И в этом плане он являлся преемником функций Перуна. Неслучайно один из эпитетов, сопровождающих имя Ильи, — «громоносный», — как и традиционное определение Перуна, а день памяти пророка назывался «громовым» праздником. В народе широко бытовало выражение: «Илья грозы держит». Услышав гром, крестьяне обычно говорили: «Илья-пророк по небу на колеснице едет».
По народным представлениям Илья Пророк производит гром и молнию, катаясь по небу в колеснице, запряженной огненными конями. По поверьям, если молиться Илье, то он сойдет со своей колесницы, и тогда пойдет дождь. Крестьяне верили также, что молнии возникают оттого, что Илья бросает стрелы в дьявола, в нечистую силу, которые прячутся от него в земле, под деревьями. Когда часто сверкают молнии, в народе говорят, что Илья прогоняет нечисть, карает бесов.
Связь пророка Ильи с громом и молнией предопределила его роль в мифопоэтических текстах и представлениях как змееборца, унаследованную от языческого бога-громовника. Так, по поверьям, огненные или каменные стрелы Ильи направлены против гадов и нечистой силы. Московские крестьяне считали, что пораженная стрелами пророка нечисть глубоко уходит в землю и выходит обратно только через семь лет. Чтобы скрыться от его преследований в Ильин день, нечистая сила прячется под деревьями и на межах, оборачивается в гадов, в рыбу в воде. Отсюда широко распространенные в народе запреты во время грозы и в Ильин день купаться в водоемах или находиться под деревьями, на межах и перекрестках дорог. Известен был также запрет громко кричать и петь, так как нечистая сила через рот может проникнуть внутрь человека, и в него попадет молния. В некоторых местах считали, что нечисть входит в человека, на котором во время грозы нет креста. Вместе с тем существовало представление, что Илья, преследуя нечистого духа, проникшего в человека, может убить и невинного. С этим представлением связано поверье, что убитые громом попадают в Царство Небесное.
Чтобы нечистая сила, спасаясь от Ильи Пророка, не проникла в человеческое жилье, крестьяне предпринимали разнообразные охранительные меры. Так, во время грозы хозяева не пускали в дом кошек и собак, поскольку, по поверьям, нечисть могла спрятаться внутри них; плотно закрывали двери и завешивали окна; перед иконами зажигали лампаду, а также крещенскую или четверговую свечу; совершали крестное знамение, направленное на себя и окружающее пространство, со словами: «Свят, свят господь бог Саваоф». Обращались также с просьбой к самому Илье: «Илья-пророк, избавь от грома трясучего, от стрелы летучей». Женщины обязательно повязывали голову платком, даже в доме, так как непокрытые волосы, по поверьям, притягивают громовые удары.
В устной народной прозе Илья Пророк зачастую выступает не только в роли громовника, преследующего бесов, но и судьи, карающего огненными стрелами грешных людей за неправедное поведение: за обман и корысть.
Подробнее о Перуне можно почитать в моём другом ответе - https://yandex.ru/q/question/chto_predstavliaet_soboi_bog_perun_i_on_25d00f15/?answer_id=2f4d886d-173a-4b75-99a9-1936667d37d5
ВОЛОС(ВЕЛЕС) - ВЛАСИЙ
Традиционные представления о св. Власии генетически восходят к образу языческого скотьего бога Волоса (Велеса). Соединению образов языческого божества и христианского святого в народном сознании способствовала, вероятно, звуковая близость их имен. На Руси с принятием христианства на местах прежнего языческого поклонения Волосу нередко воздвигались церкви Св. Власия: уже в ХI веке храмы во имя этого святого были поставлены в Новгороде, Киеве и Ярославле на месте бывшего почитания Волоса. Св. Власий явился одним из многочисленных христианских преемников функций Волоса как скотьего бога.
Св. Власий и скот:
В число христианских патронов различных домашних животных входили также: св. Василий — «свиной бог» (день памяти — 1/14января), Флор и Лавр — покровители лошадей (18/31 августа), Кузьма и Демьян — «курьи боги» (1/14 июля), Вукол-те-лятник (6/19 февраля), Агафья Коровница (5/18 февраля), Они-сим-овчар (15/28 февраля), Никита-гусятник (15/28 сентября) и другие. Св. Власий же почитался у русских, по большей части, как покровитель рогатого скота: самого святого в народе называли «коровьим богом», а Власьев день считали «коровьим праздником». Домашнюю скотину обычно называли «Власьевым родом», а коров нередко именовали «Власьевнами». Иконы с изображением св. Власия ставили в коровниках и хлевах для благополучия скотины.
В конце ХIХ века в Пензенской губернии обряд опахивания выглядел так: «С иконою св. Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на деревенскую площадку. По обходе зараженных гонят их за село, в овраг и там <…> побивают животных камнями и припевают: «Мы камнями побьем и землей загребем, землей загребем — кровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься в село». Затем на трупы набрасывают усердно столько щепы и соломы, чтоб сделать костер, способный спалить всех четырех жертвенных животных без остатка».
С предохранением от падежа скота в некоторых местностях, например на Тамбовщине, связывался запрет на выполнение каких-либо работ во Власьев день.
МОКОШЬ - ПЯТНИЦА
В традиционном сознании Параскева Пятница представлялась в образе красивой девушки или молодой высокой худощавой женщины. Особенность ее роста отразилась в сложившемся в народной среде обычае называть высоких женщин «долговязой пятницей». Отличительными чертами народного образа Параскевы Пятницы были также длинные распущенные волосы (в украинских ритуалах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревне) и белая одежда — сорочка, плахта, шушпан. Нередко ее могли представлять вовсе нагой. Все эти характеристики сближают Пятницу с образом русалки. В этой связи показательно, что в украинской бы-личке Пятница изображается в виде женщины «на гусячьих ногах», с огромными грудями, которые она забрасывает за спину — эта черта часто приписывается русалке. Нередко св. Пятницу представляли с кровавыми ранами, которые она, по поверьям, получала от уколов спиц и веретен, используемых женщинами во время работы в пятницу — день, когда существовал запрет на прядение и другие женские рукодельные занятия.
Народный культ св. Параскевы впитал в себя не только языческие черты поклонения св. Пятнице, но и особенности дохристианских культов богини Мокоши и Земли. В украинской традиции св. Пятница сближалась также с персонифицированной Долей, наделяясь ее функциями. По украинским представлениям, женщин, почитающих пятницу, св. Пятница извещает о приближающейся кончине, а когда женщина умирает, Пятница ходит вокруг дома и плачет.
В народных воззрениях Параскева Пятница представала покровительницей одноименного дня недели (хотя не всегда на него приходилось чествование памяти святой), поэтому все поверья, касающиеся пятницы, связывались с ее образом. В традиционном сознании пятница воспринималась как «несчастливый» день, особенно для каких-либо начинаний. В народе говорили: «Кто дело в пятницу начинает, у того оно будет пятиться». Ни одна хозяйка в пятницу не сажала курицу на яйца, так как, по поверьям, цыплята не будут жить. Верили также, что из ребенка, зачатого в этот день, «выйдет детище недоброе». В известном в народной среде во множестве списков «Поучении иже во святых отца нашего Климента папы Рымского о двунадесятницах» о влекущих за собой зачатие супружеских отношениях в 12-ю пятницу (пятница перед Богоявлением) как о проявлении непочтения к этому дню говорится: «Аще который человек в сию Великия Пятницы с женою своею, или с девицею сотворит блуд и от них зачнется, то будет (младенец) слеп, или нем, или глух, или тать, или разбойник, или всякому делу злой начальник».
С наибольшим уважением к Параскеве Пятнице относились девушки и женщины, так как эта святая была покровительницей женщин и их занятий. Крестьянки повсеместно считали ее «бабьей святой» — своей заступницей, а праздники Параскевы Пятницы получили название «бабьих», или «женских».
Прежде всего, Параскева была покровительницей прядения и прях. Отсюда широко распространенное именование св. Параскевы «льняницею». Эта функция была унаследована христианской святой от языческой Мокоши. Согласно сложившейся в народе традиции, на Парасковию-льняницу (14/27 октября) начинали мять и трепать лен. В связи с погодными условиями в этот день св. Параскеву называли также «порошихой», «грязнихой», замечая: «На грязнуху не бывает сухо», «На гряз-ниху большая грязь — четыре седмицы до зимы», «Мни и толки льны с Грязнихи». В канун Параскевы Пятницы, отмечавшейся 28 октября / 10 ноября, — тоже «льняницы», приготовляли первое обтрепанное льняное волокно — кудель-первину и приносили для освящения в церковь, а затем прикрепляли к образу св. Параскевы. В этот день устраивали также «льняные смотрины»: женщины выносили вытрепанный лен-первак на улицу и демонстрировали его друг другу. Девушки старались показать свою работу парням и будущим свекровям.
В случае нарушения запрета на ткаческие работы Параскева Пятница, по народным представлениям, сурово карает женщин. С ткавших в пятницу она сдирает кожу и вешает ее на станок, пряхам же на обеих руках скручивает пальцы и покрывает их заусенцами. Украинцы верили, что от прядения в пятницу у женщины закоченеют руки, сгорит прялка, а ее саму унесет ветер.
На Украине тоже был известен обряд принесения в жертву Параскеве Пятнице кудели или пряжи: предметы женского рукоделия бросали в колодец, полагая, что таким образом жертва дойдет до святой. Показательно, что этот обряд, исполнявшийся еще в XIX веке, носил название «мокрида», которое так же, как и имя языческой покровительницы прядения Мокоши, имеет общий корень со словами «мокрый», «мокнуть».