Привет! В этом небольшом тексте я расскажу, как менялся интерес к Ближнему Востоку в истории России. Сразу оговорюсь, здесь намечу только вехи. Причем через оптику византиниста. И еще я совсем не буду затрагивать советский период. Так что если вы знаете какие-нибудь интересные факты о связях России и Ближнего Востока в прошлом, то делитесь ими в комментариях!
Многие знают о католических паломниках, приносивших в Европу сведения об ужасных страданиях христиан в Святой Земле. Паломники были и в Древней Руси. К XII веку паломничество приняло системный характер. И в некоторых княжествах паломничества даже пытались то ли ограничить, то ли запретить. По крайней мере известен запрет Новгородского епископа Нифонта на совершение паломничества. Считалось, что под прикрытием паломничества путешественники просто ищут приключений и хотят «погулять на последние». Хотя может быть церковные власти не хотели мирянам давать возможность самим знакомиться с христианскими святынями. Средневековые паломники оставили нам путеводители по Святой земле. Такие путеводители называются «Хождения». До нас дошло не так много древнерусских хождений в отличие от их западных аналогов.
Самым древним (или одним из самых) хождением, дошедшим до нас, является сочинение Даниила Игумена (н. XII века). Скорее всего его путешествие было не частным порывом, а княжеской инициативой. Даниила сопровождали, по его же словам, дружинники из Новгорода и Киева. Целью «паломничества» похоже всего было желание южнорусских князей разузнать политическую обстановку в Палестине после завоевания ее крестоносцами. Это в каком-то смысле удалось, так как игумена принял сам правитель Иерусалимского королевства Балдуин. Так что любителям крестовых походов на заметку! Даниил создал образец жанра, сохранившийся примерно до XVII века. Последующие паломничества часто «привозили» с Востока мастеров иконописи, зодчих и т.д. Так что чаще всего интерес к Святой Земле носил практический характер.
XVI-XVII вв. стали таким переломным этапом, когда выстраивание отношений с другими странами и в том числе с христианами Святой Земли, государство постепенно прибирает к своим руками. Частные путешественники никуда не деваются, но более любопытными для историка становятся государственные миссии на Христианский восток. К тому же для частных путешествий после образования Османской империи прежний маршрут через Константинополь становятся более трудным. В этот период православные патриархи востока начинают обращаться за помощью к московскому царю. Правда чаще всего за финансовой. Конечно, это подпитывало формирование концепции «Москва – Третий Рим».
Такой важной государственной миссией стало путешествие Арсения Суханова, которое было организовано по поручению патриарха Никона. Целью путешествия было сравнение греческой и русской церковной практики. Слегка отвлекусь от рассказа и скажу, что подготовка Никоновской реформы ничуть не менее интересна, чем сам ее ход. Путешествие Суханова тому доказательство. Сам он был ярым сторонником концепции «Москва – Третий Рим» (пусть кто-нибудь придумает сокращение!). Привез из путешествия в Иерусалим «Прения с греками о вере», где доказывал, что все хорошее давно перешло к Москве. Надо сказать, что это была вполне себе старообрядческая аргументация, хотя сам Суханов был до конца жизни верным клерком официальной церкви. Во время путешествия этот чрезвычайно интересный персонаж в какой-то момент прикидывался паломником в Мекку, для чего носил чалму. Для византиниста это чрезвычайно знаменательный человек, поскольку из своих путешествий он привез почти 500 греческих рукописей, куда вошли труды не только отцов церкви, но и сочинения античных писателей.
Следующим важным этапом я бы назвал институализацию русского присутствия на Ближнем Востоке и формирование одновременно с этим научного интереса к этому региону. Хотя по-прежнему во много связанного именно с христианством. Локомотивом стал восточный вопрос во внешней политике XIX века в России, о котором, наверное, подробно рассказывать здесь нет смысла. В научном изучении важную роль сыграли появление Русской духовной миссии в Палестине в середине XIX в. и Императорского православного палестинского общество в конце XIX века. Оба учреждения по задумке властей должны были упростить паломничество к христианским святыням.
ИППО переросло эту задачу, превратившись в полноценную научную и гуманитарную организацию. Например, их силами создавались в школы в Палестине. ИППО внесло огромный вклад в развитие востоковедение и византинистики. С ИППО сотрудничали примерно все видные византинисты дореволюционной России. Это и основатель русской византинистики Васильевский, и основатель американского византиноведения А.А.Васильев.
Здесь можно заметить, что мое описание стало чуть более эмоциональным. Дело в том, что когда я открыл для себя Православный палестинский сборник (журнал, издаваемый ИППО до 1917 года), то я был шокирован тем, как много было издано и переведено рукописей из палестинских и сирийских монастырей. Там сохранилось огромное количество материала для антропологов, историков, религиоведов и других гуманитарных профессий. Эта работа была по большому счету забыта в советское время. Темы, которые волновали византинистов и востоковедов дореволюции перестали быть актуальными.
Почему вдруг это может быть актуально сейчас? Хороший вопрос. Предлагаю, на него тоже ответить в комментариях!