Заглянем в учения, что же говорит тайная доктрина. Инструкция для учеников.
При разъединении принципов во время смерти, можно сказать, что высшее Эго идет в дэвакхан вследствие опыта, приобретенного низшим.
Высшее Эго на своем собственном плане есть Кумара. Низшая четверица распадается: тело гниет, лингашарира растворяется.
Высшее Эго, воплощаясь, испускает луч низшее Эго. Его энергии суть восходящие и нисходящие; восходящие тенденции становятся его дэвакханическими переживаниями, нисходящие являются камическими. Высший Манас относится к Буддхи так же, как низший манас к высшему.
Миссия высшего Эго испустить луч, долженствующий стать душой ребенка.
Так, Эго воплощается в тысяче тел, беря на себя грехи и ответственность за каждое тело. При каждом воплощении излучается новый луч, тем не менее это все тот же луч в сущности своей, которая одна и та же в тебе, во мне и в каждом из нас. Отбросы воплощения разлагаются, все хорошее и доброе идет в дэвакхан.
Пламя вечно. От Пламени высшего Эго возгорается низшее, а от него низший проводник и так далее.
И все же низший манас является таковым, каковым себя делает. Он может действовать по-разному в одинаковых условиях, ибо он обладает разумом и осознанным знанием правоты и неправоты, добра и зла, что даровано ему. По сути, он наделен всеми свойствами Божественной Души. Благодаря этому Луч есть высший Манас, частица ответственности на земле.
Часть сущности есть сама эта сущность; но, пока она пребывает вне себя, так сказать, она может загрязниться и оскверниться.
Луч может проявляться на этой земле, потому что он может выделять свою майявирупу. Но высший не может, и посему ему приходится испускать Луч. Мы можем взирать на высшее Эго как на солнце, а на личные манасы как на его лучи. Если мы уберем окружающий воздух и свет, то можно будет сказать, что луч возвратился к солнцу, то же относится к низшему манасу и низшей четверице.
В случае смерти души, низший манас исчезает не более, чем камарупа после смерти. После разъединения луч, можно сказать, обрывается и роняется. После смерти такой человек не может идти в дэвакхан, также не может он и оставаться в кама-локе; судьба его тотчас же воплотиться вновь. Такая сущность тогда представляет собой животную душу плюс разум разъединенного луча. Проявление этого разума в следующем рождении будет всецело зависеть от физического строения мозга и от образования. Такая душа может воссоединиться со своим высшим Эго в следующем рождении, если окружение ее таково, что может дать ей надежду на устремление (что есть «милость» у христиан); или же она может просуществовать два или три воплощения, луч будет становиться все слабее и слабее и постепенно рассеиваться, пока она не родится прирожденным идиотом, а затем и окончательно не растворится в низших формах.
После смерти человека, когда его наиболее эфирные частицы втянули в себя духовные принципы Буддхи и Высшего Манаса, и озарены излучением Атмы, Аурическое Тело остается или в Дэвачанском состоянии сознания, или же, как в случае совершенного Адепта, предпочитает состояние Нирманакаи, то есть того, который настолько очистил всю свою систему, что он выше даже божественной иллюзии дэвачана. Такой Адепт остается в астральном (незримом) плане, соединенном с нашей землею, и с того времени движется и живет, владея всеми своими принципами, за исключением Кама Рупы и Физического Тела. В случае дэвачана, Линга Шарира alter ego тела, который в течение жизни пребывает внутри физической оболочки, тогда как лучистая аура пребывает вне ее будучи подкрепленным материальными частицами, которые оставляет за собою эта аура, остается в близости с мертвым телом и вне его, и вскоре растворяется. В случае совершенного Адепта одно только тело подвергается разложению, тогда как центр той силы, которая служила опорой желаний и страстей, исчезает вместе со своей причиной животным телом.
Запомните учение: человеческая душа (низший манас) суть единственный прямой посредник между личностью и божественным Эго. То, что на этой земле составляет личность (ошибочно названную нами индивидуальностью), есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, запечатлевшись на человеческой душе, и образуют человека. Но из всех этих характерных черт лишь очищенные идеации могут быть запечатлены на высшем бессмертном Эго. Это совершается «человеческой душой», вновь погружающейся, в своей сущности, в родимый источник, смешиваясь со своим божественным Эго в течение жизни и полностью воссоединяясь с ним после смерти физического человека. Потому-то, пока кама-манас не передаст Буддхи-Манасу такие личные идеации и такое сознание своего Я, какие могут быть ассимилированы божественным Эго, ничто от этого я, или личности, не сможет выжить в Предвечном. Только то, что достойно бессмертного бога внутри нас и тождественно по своей природе с божественной квинтэссенцией, и может выжить; ибо в данном случае именно собственные «тени», или эманации, божественного Эго восходят к нему и втягиваются им в себя заново, чтобы еще раз стать частицей его собственного естества. Ни одна благородная мысль, ни одно возвышенное устремление, желание или божественная бессмертная любовь не могут возникнуть в уме человека из плоти и воцариться там, разве что как непосредственная эманация от высшего Эго к низшему и посредством последнего; все остальное, каким бы интеллектуальным оно ни казалось, исходит из «тени», низшего разума, связанного и смешанного с камой, растворяется и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные идеации личного я возвращаются к нему как частицы естества Эго и никогда не могут угаснуть. Так, бывшую личность переживают, становясь бессмертными, лишь ее духовные накопления, воспоминания о всем хорошем и благородном, наряду с сознанием своего я, слившегося с сознанием всех других личных я, что ему предшествовали. Не существует какого-либо особого или отдельного бессмертия для земных людей вне Эго, их одушевлявшего. Это высшее Эго есть единственный носитель всех своих alter Egos на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется дэвакханом. Однако так как последняя развоплощенная личность имеет право на свое собственное особое состояние блаженства, свободное от примеси воспоминаний о всех иных, то лишь последняя жизнь и предстает вполне реально ярко, живо и ясно. Дэвакхан весьма часто сравнивается с самым счастливым днем в ряду многих тысяч других «дней» в жизни личности. Интенсивность же испытываемого счастья заставляет человека полностью забыть обо всех остальных его прошлое изглаживается.
Это и есть то, что мы называем дэвакханическим состоянием и вознаграждением личности, и именно на основе этого древнего учения возникла туманная христианская идея о «рае», заимствованная, как и многое другое, у египетских мистерий, в которых доктрина эта инсценировалась. В этом и смысл отрывка, цитируемого в «Разоблаченной Изиде». Душа восторжествовала над Апопом, драконом плоти. Отныне и впредь личность будет жить в вечности, в своих высочайших и благороднейших элементах, воспоминаниях о прошлых деяниях, тогда как «характерные черты» «дракона» будут растворяться в камалоке. Если спросят: «Как это жить в вечности, если продолжительность дэвакхана составляет от 1 000 до 2 000 лет?», ответ таков: точно так же, как воспоминание о каждом дне, достойном памятования, живет в памяти каждого из нас». К примеру, дни, что миновали за одну жизнь человека, могут служить иллюстрацией каждой личной жизни, а та или иная личность может олицетворять собой божественное Эго.
Как мало, поистине, надо знать о восточных способах выражения, чтобы не усмотреть в отрывке, цитируемом из «Книги Мертвых» : а) аллегорию для непосвященных, содержащую наше эзотерическое учение; и б) что два термина, «вторая смерть» и «душа», являются в некотором смысле завесами. «Душа» равно относится как к Буддхи-Манасу, так и к кама-манасу. Что же до термина «вторая смерть», то определение «вторая» применимо к нескольким смертям, которым подвергаются «принципы» в течение их воплощения, причем только оккультисты, единственные, и понимают полностью смысл сделанного утверждения. Ибо мы имеем: 1) смерть тела; 2) смерть животной души в камалоке; 3) смерть астрала (лингашариры), следующую за смертью тела; 4) метафизическую смерть высшего Эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «погружается в материю», или воплощается в новой личности. Животная душа, или низший манас, та тень божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевить личность (каковой процесс будет теперь изложен подробно), никоим образом не может избежать смерти в камалоке, во всяком случае, та часть этого отражения, что остается как земной остаток и не может запечатлеться на Эго. Так, главной и наиважнейшей тайной в эзотерическом учении, касающейся этой «второй смерти», была и поныне остается ужасная возможность смерти души, то есть ее отрыва от Эго на земле в течение жизни человека. Это и есть настоящая смерть (хотя и с шансами на воскрешение), не выказывающая никаких признаков в человеке и все же превращающая его морально в живой труп. Трудно понять, почему учение это надо было по сей день держать в такой тайне, когда распространение его среди людей, во всяком случае, среди верующих в перевоплощение, могло сотворить так много добра.
Высшая триада, Атма-Буддхи-Манас может быть опознана с первых строчек цитаты из египетского папируса. В «Ритуале» (ныне «Книга Мертвых») очищенная Душа, двойной Манас, появляется как «жертва темного влияния Дракона Апофиса», физической личности кама-рупического человека с его страстями. «Если он достиг окончательного познания небесных и адских Мистерий, Гнозиса» – божественных и земных Мистерий Белой и Черной Магии – то личность умершего «восторжествует над своим врагом» смертью. Этим подразумевается случай полного воссоединения в конце земной жизни низшего Манаса, полного «урожаем жизни», со своим Эго. Но если Апофис побеждает Душу, то она «не может избегнуть второй смерти».
Эти несколько строчек из папируса, которому много тысяч лет, содержат в себе целое откровение, известное в те дни только Иерофантам и Посвященным. «Урожай жизни» состоит из тончайших духовных мыслей, из воспоминаний о благороднейших и самых самоотверженных деяниях личности, и постоянного присутствия в течение ее посмертного блаженства всех тех, кого она любила с божественной, духовной преданностью. Запомните учение: Человеческая Душа, низший Манас, есть единственный и непосредственный посредник между личностью и Божественным Эго. То, что на этой земле идет на формирование личности, большинством ошибочно называемой индивидуальностью, есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, будучи запечатленными на Человеческой Душе, составляют человека. Теперь, изо всех этих характерных черт единственно только очищенные мысли являются тем, что может быть запечатлено на высшем, бессмертном Эго. Это совершается Человеческой Душой снова вливаясь, в своей сущности, в свой источник-породитель, смешиваясь со своим Божественным Эго в течение жизни и воссоединяясь с ним всецело после смерти физического человека. Потому, если Кама-Манас не будет передавать Буддхи-Манасу такие личные мыслеобразы и такое сознание своего «Я», которое могло бы быть ассимилировано Божественным Эго, то ничего от того «Я», или личности не может выжить в Вечном. Только то, что достойно Бессмертного Бога внутри нас и тождественно по своей натуре божественной квинтэссенции, может выжить, ибо в этом случае это суть собственные Божественного Эго «тени» или эманации, которые восходят к нему и втягиваются им опять в себя, чтобы еще раз стать частью его собственной Сущности. Никакая возвышенная мысль, никакое великое устремление, желание или божественная бессмертная любовь не может прийти в голову человека из праха и внедриться там, как только в виде непосредственной эманации от Высшего к низшему Эго и через него; все остальное, каким бы разумным оно не казалось, исходит из «тени», из низшего ума в его связи и смешивании с Кама, и проходит и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные мыслеобразы личного «Я» возвращаются к нему как части Сущности Эго и никогда не могут угаснуть. Таким образом, из той личности, которая была, только ее духовные переживания, память обо всем, что есть хорошего и благородного, вместе с сознанием своего «Я», слившегося с сознанием всех других личных «Я», предшествовавших ему, выживают и становятся бессмертными. Нет индивидуального или отдельного бессмертия для земных людей вне того Эго, которое одушевляет их. Это Высшее Эго есть единственный носитель всех своих alter egos на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется Дэвадчан.
Без предварительного внутреннего сознания и веры в бессмертие души ей не сделаться буддхи-тайджаси, она останется манасом; а для одного манаса бессмертия быть не может. Дабы жить жизнью сознательной в загробном мире, следует сперва уверовать в тот мир в земной жизни. На этих двух афоризмах тайной науки построена вся наша философия о посмертном сознании, как и о бессмертии души. Сутратма получает всегда по своим заслугам. По разрушении тела для неё начинается либо период полного бдения, либо сон хаотический, либо непробудный сон без грёз и сновидений, неотличимый от уничтожения, что и является тремя видами сна. Если ваши физиологи находят причину снов и грёз в бессознательной заготовке их во время бдения, почему то же самое не признать и по отношению к посмертным сновидениям? Повторяю то, чему учит Веданта-сутра: смерть есть сон. После смерти пред духовными глазами души начинается представление по заученной нами при жизни, а часто нами же самими сочинённой программе: практическое исполнение наших или правильных верований, или же созданных нами самими иллюзий. Методист будет методистом, мусульманин мусульманином, по крайней мере какое-то время, в идеальном "раю простака", являющемся творением каждого человека. То посмертные плоды древа жизни. Понятно, что вера или безверие в факт сознательного бессмертия не могут повлиять на безусловную действительность самого факта, коль скоро он существует. Но как вера, так и безверие в него отдельных личностей не могут не обусловить действий этого факта в его применении к каждому в частности.
Жизнь личности, или, скорее, её идеальное отражение, может быть продолжена, только если поддерживается двоякой силой, которую даёт тесный союз буддхи и манаса в каждом воплощении, или личностном существовании. Малейшее отклонение от гармонии вредит ему, и когда он разрушается без надежды на исправление, эти две силы в момент смерти разделяются. В течение краткого периода личная форма (называемая кама-рупа или маяви-рупа), духовное цветение которой, присоединившись к Я, следует за ним в дэвачан, сообщая постоянной индивидуальности свою личностную окраску (на время, так сказать), уносится в камалоку, чтобы остаться там и постепенно исчезнуть. После смерти крайне развращённого, бездуховного и неисправимо злого человека для его личности наступает критический момент. Если ещё при жизни крайние и отчаянные усилия Внутреннего Я (манаса) соединить с собой и с высоким мерцающим лучом божественного буддхи хотя бы какую-либо часть личности будут расстроены, если этот луч будет всё больше отсекаться от всё уплотняющейся коры физического мозга, Духовное Я или манас, раз освободившись от тела, остается совершенно отдалён от бесплотных останков личности, и они, или кама-рупа, следуя своему притяжению к земле, будут затянуты в аид, который мы именуем камалокой, и останутся там. Это и есть "увядшие ветви", упомянутые Иисусом, которые отрезаны от лозы. Уничтожение, однако, никогда не бывает моментальным, и для полного его завершения может потребоваться иногда не одно столетие. Но тут личность пребывает вместе с останками других, более удачливых личных я, и становится вместе с ними скорлупой или элементарием.