Диалогика, или герменевтика диалога

Основную мысль книги я бы выразила такими словами: говори так, чтобы шло от сердца к сердцу, но даже прежде, чем ты начнёшь говорить, люди чувствуют твоё отношение, тут и начинается герменевтика (взаимо-понимание), даже в молчании, а диалог обретает самый конструктивный из возможных, оптимальный оборот, даже если мировоззренческие различия оппонентов вопиющи. Ведь "Die menschliche Zwiesprache kann also … ohne das Zeichen bestehn; freilich nicht in einer sachlich erfassbaren Form" ("Диалог … может … вестись и без знаков, правда, не в объективно постигаемой форме". )

Если термин "диалогика" встречается в немецком тексте один раз (а в русском переводе - ни разу, поскольку его заменили на "диалог"), то герменевтика не упоминается. Однако, не нужно быть объявленным исследователем в области герменевтики, чтобы заниматься ею. 

Таким образом логика диалога - это не логика собственно диалога, она учитывает фоновые его условия (так скажем), которые имеют на диалог самое непосредственное влияние. О чем и учит истинная герменевтика как текста, так и диалога. 

Если начать пристальнее разбирать "фон" диалога, то тут окажется всё сложнее, чем просто отношение. И вообще любые слова, включая подобранную лично мною, а не Бубером, "сердечность", оказываются бессильными перед отсутствием понимания изнутри, о чем идёт речь. Ведь и на сердечность можно возразить, что она уместна далеко не в каждом диалоге. Значит надо пояснять, что именно ты вкладываешь в выражение "идти от сердца". Сам Бубер употребляет слово "открытость" (Rückhaltlosigkeit), отсутствие которой как минимум подразумевает осознанные и неосознанные искажения в выражении мыслей (это я уже поясняю своими словами). Чтобы люди правильно поняли друг друга, этих искажений быть не должно.

Внутренняя честность человека и отсутствие страха говорить открыто о своих чувствах ставят человека на один доверительный уровень с Другим и позволяют ему находить наиболее точные и действенные формулировки. Напротив, желание манипулировать, выражение негативных эмоций заставляют людей принять позу и договориться уже не представляется возможным.

Особо хочу отметить повторяющийся сон, с которого Мартин Бубер начинает своё повествование и который символически передаёт смысл всей его книги. Если сон в особых случаях можно рассматривать как самостоятельное художественное произведение, хоть и "написанное" исключительно нашим бессознательным, то здесь описан именно такой.

Помимо собственно общего вклада в диалогику, Бубер поднимает вопрос конструктивного диалога между представителями разных религиозных конфессий. И тут, даже если в полной мере воспринять то, что было сказано до этого, как-будто бы предлагается задачка, которая остаётся не вполне по силам. Оторваться от догматов своей веры и увидеть общее между твоей верой и верой оппонента, опять-таки не привязываясь к буквам, а на всё том же уровне, выходящем за границы слов мешает богобоязнь и запуганность на почве "отступничества". На мой взгляд, такой диалог ещё и не начинался ещё и потому, что никто не испытывает в нём потребности.